The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XXIV

GNOSIS AND ANANDA

THE ascent to the gnosis, the possession of something of the gnostic consciousness must elevate the soul of man and sublimate his life in the world into a glory of light and power and bliss and infinity that can seem in comparison with the lame action and limited realisations of our present mental and physical existence the very status and dynamis of a perfection final and absolute. And it is a true perfection, such as nothing before it has yet been in the ascension of the spirit. For even the highest spiritual realisation on the plane of mentality has in it something top-heavy, one-sided and exclusive, even the widest mental spirituality is not wide enough and it is marred too by its imperfect power of self-expression in life. And yet in comparison with what is beyond it, this too, this first gnostic splendour is only a bright passage to a more perfect perfection. It is the Secure and shining step from which we can happily mount still upwards into the absolute infinities which are the origin and the goal of the incarnating spirit. In this farther ascension the gnosis does not disappear, but reaches rather its own supreme Light out of which it has descended to mediate between mind and the supreme Infinite.

The Upanishad tells us that after the knowledge-self above the mental is possessed and all the lower selves have been drawn up into it, there is another and the last step of all still left to us—though one might ask, is it eternally the last or only the last practically conceivable or at all necessary

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXIV

GNOSE ET ÂNANDA

L'ASCENSION au plan de la gnose, la possession d'un commencement de conscience gnostique doit élever l'âme de l'homme et sublimer sa vie dans le monde en une gloire de lumière, de pouvoir, de béatitude et d'infinitude qui, si on la compare au mouvement boiteux et aux réalisations limitées de notre existence mentale et physique actuelle, peut sembler l'état même et le mouvement de la perfection finale et absolue. Et c'est une vraie perfection, telle qu'il n'en a jamais existé avant dans l'ascension de l'esprit. Car même la réalisation spirituelle la plus haute sur le plan mental, a quelque chose d'exclusif et de trop lourd du haut, elle ne voit qu'un côté des choses; même la spiritualité mentale la plus large n'est pas assez large, elle est gâtée aussi par l'imperfection de son pouvoir d'expression dans la vie. Et pourtant, comparée à ce qui se trouve au-delà, cette première splendeur gnostique n'est aussi qu'un brillant passage vers une perfection plus parfaite. C'est l'échelon sûr et lumineux d'où nous pouvons monter encore plus haut, joyeusement, jusqu'aux infinitudes absolues qui sont l'origine et le but de l'esprit incarné. Avec cette nouvelle ascension, la gnose ne disparaît pas, mais elle retrouve la lumière suprême — sa propre Lumière — d'où elle était descendue pour servir de médiatrice entre le mental et l'Infini suprême.

Suivant l'Oupanishad, une fois que l'on possède le Moi de connaissance au-dessus du mental et que tous les "moi" inférieurs ont été résorbés  

for us now ?—to take up our gnostic existence into the Bliss-Self and there complete the spiritual self-discovery of the divine Infinite. Ananda, a supreme Bliss eternal, far other and higher in its character than the highest human joy or pleasure is-the essential and original nature of the spirit. In Ananda our spirit will find its true self, in Ananda its essential consciousness, in Ananda the absolute power of its existence. The embodied soul's entry into this highest absolute, unlimited, unconditional bliss of the spirit is the infinite liberation and the infinite perfection. It is true that something of this bliss can be enjoyed by reflection, by a qualified descent even on the lower planes where the Purusha plays with his modified and qualified Nature. There can be the experience of a spiritual and boundless Ananda on the plane of matter, on the plane of life, on the plane of mind as well as on the gnostic truth-plane of knowledge and above it. And the Yogin who enters into these lesser realisations, may find them so complete and compelling that he will imagine there is nothing greater, nothing beyond it. For each of the divine principles contains in itself the whole potentiality of all the other six notes of our being, each plane of Nature can have its own perfection of these notes under its own conditions. But the integral perfection can come only by a mounting ascent of the lowest into the highest and an incessant descent of the highest into the lowest till all becomes one at once solid block and plastic sea-stuff of the Truth infinite and eternal.

The very physical consciousness in man, the annamaya purusa, can without this supreme ascent and integral descent yet reflect and enter into the self of Sachchidananda. It can do if either by a reflection of the Soul in physical nature, its bliss, power and infinity secret but still present here, or by losing its separate sense of substance and existence in the Self within or without it. The result is a glorified sleep of the physical mind in which the physical being forgets itself in a kind of conscious Nirvana or else moves about like a thing inert in the hands of Nature, jadavat, like a leaf in the wind, or otherwise a state of pure happy and free irresponsibility of action, bālavat, a divine childhood. But this comes without the higher glories of knowledge and delight which belong to the same status upon a more exalted level. It is an inert realisation of Sachchidananda in which there is neither any mastery of the Prakriti by the Purusha nor any sublimation of Nature into her own supreme power, the infinite glories of the Para

en lui, il existe un autre pas, le dernier à franchir (bien que l'on puisse se demander si c'est le dernier pour l'éternité ou seulement le dernier que l'on puisse concevoir pratiquement, ou le dernier qui nous soit vraiment nécessaire pour le moment ?) pour faire entrer notre existence gnostique dans le Moi de Béatitude et achever ainsi la découverte spirituelle de l'Infini divin. L'Ânanda, suprême Béatitude éternelle (toute différente de caractère et infiniment plus haute que la plus haute joie humaine ou le plus grand plaisir) est la nature essentielle et originelle de l'Esprit. Dans l'Ânanda, notre esprit trouve son vrai moi, dans l'Ânanda, il trouve sa conscience essentielle, dans l'Ânanda, le pouvoir absolu de son existence. Quand l'âme incarnée entre dans cette haute béatitude de l'esprit, absolue, sans limite, sans condition, c'est la libération infinie et la perfection infinie. Il est vrai que même sur les plans inférieurs où le Pourousha joue avec sa Nature altérée, et restreinte, on peut éprouver quelque peu cette béatitude, par réflexion, par une descente atténuée. On peut avoir l'expérience d'un Ânanda spirituel sans bornes sur le plan de la matière, sur le plan de la vie, sur le plan du mental, autant que sur le plan gnostique de vérité et de connaissance ou au-dessus. Et le yoguî qui s'engage dans ces réalisations mineures, peut les trouver si complètes et si irréfutables qu'il n'imaginera rien de plus grand, rien au-delà. Car chacun des principes divins contient en soi la potentialité complète des six autres notes de notre être; chaque plan de la Nature peut arriver à la perfection de ses propres notes dans ses propres conditions. Mais la perfection intégrale ne peut s'obtenir que par une ascension graduelle de l'inférieur au supérieur et une descente continue du supérieur dans l'inférieur, jusqu'à ce que tout devienne un, comme un bloc solide de Vérité éternelle, et souple en même temps comme une mer de Vérité infinie.

La conscience physique de l'homme, l'annamaya purusa, peut elle-même, sans cette ascension suprême et cette descente intégrale, réfléchir le Moi de Sachchidânanda et entrer en lui. Elle peut y parvenir soit par une réflexion de l'Âme et de sa béatitude, de son infinitude et de son pouvoir dans la Nature physique, qui sont cachés, mais toujours présents ici, soit en perdant dans le Moi au-dedans ou au-dehors le sentiment de sa substance et de son existence séparées. Il en résulte un sommeil glorifié du mental physique, l'être physique s'oublie lui-même dans une sorte de Nirvana conscient ou bien se meut comme une chose inerte entre les mains

Shakti. Yet these too, this mastery and this sublimation, are the two gates of perfection, the splendid doors into the supreme Eternal.

The life-soul and life-consciousness in man, pranamaya purusa, can in the same way directly reflect and enter into the self of Sachchidananda by a large and splendid and blissful reflection of the Soul in universal Life or by losing its separate sense of life and existence in the vast Self within or without it. The result is either a profound state of sheer self-oblivion or else an action driven irresponsibly by the life nature, an exalted enthusiasm of self-abandonment to the great world-energy in its vitalistic dance. The outer being lives in a God-possessed frenzy careless of itself and the world, unmattavat, or with an entire disregard whether of the conventions and proprieties of fitting human action or of the harmony and rhythms of a greater Truth. It acts as the unbound vital being, pisācavat, the divine maniac or else the divine demoniac. Here too there is no mastery or supreme sublimation of nature. There is only a joyful static possession by the Self within us and an unregulated dynamic possession by the physical and the vital Nature without us.

The mind-soul and mind consciousness in man, manomaya purusa, can in the same direct way reflect and enter into Sachchidananda by a reflection of the Soul as it mirrors itself in the nature of pure universal mind luminous, unwalled, happy, plastic, illimitable, or by absorption in the vast free unconditioned uncentred Self within it and without it. The result is either an immobile cessation of all mind and action or a desire-free unbound action watched by the unparticipating inner Witness. The mental being becomes the eremite soul alone in the world and careless of all human ties or the secret soul that lives in a rapturous God-nearness or felicitous identity and in joyful relations of pure love and ecstasy towards all creatures. The mental being may even realise the Self in all three planes together. Then he is all these things alternately, successively or at once. Or he may transform the lower forms into manifestations of the higher state, he may draw upward the childlikeness or the inert irresponsibility of the free physical mind or the free vital mind's divine madness and carelessness of all rules, proprieties, harmonies and colour or disguise with them the ecstasy of the saint or the solitary liberty of the wandering eremite. Here again there is no mastery, no sublimation of the Nature by the soul in the world, but a double possession, by the freedom and

de la Nature, jadavat, telle une feuille dans le vent, ou vit heureux et libre dans un état de pure irresponsabilité d'action, bālavat, une enfance divine. Mais ces réalisations viennent sans les gloires plus hautes de la connaissance et de la félicité, qui appartiennent à ce même état, mais à un niveau plus élevé. C'est une réalisation inerte de Sachchidânanda, où n'entrent aucune maîtrise du Pourousha sur la Prakriti, aucune sublimation élevant la Nature à son propre pouvoir suprême et aux gloires infinies de la Para Shakti. Et pourtant, cette maîtrise et cette sublimation sont les deux voies d'entrée de la perfection, ce sont les portes splendides qui conduisent à l'Éternel suprême.

L'âme de vie, la conscience de vie dans l'homme, prānamaya purusa, peut de la même manière réfléchir directement le Moi de Sachchidânanda -et entrer en lui par une vaste et splendide réflexion béatifique de l'Âme dans la Vie universelle, ou en perdant dans l'immense Moi au-dedans ou au-dehors le sentiment de sa vie et de son existence séparées. Il en résulte un état de profond et complet oubli de soi ou une activité irresponsablement déclenchée par la nature vitale, un enthousiasme exalté qui s'abandonne à la grande énergie cosmique dans sa danse vitale. L'être extérieur vit dans une frénésie, possédé par Dieu, sans souci de soi ni du monde, unmattavat, ou dans un complet mépris des conventions et des convenances qui règlent l'action humaine, indifférent aussi à l'harmonie et aux rythmes d'une Vérité plus haute. Il agit comme un être vital déréglé, piśācavat, un maniaque divin ou un démoniaque divin. Ici aussi, il n'y a pas de maîtrise ni de sublimation suprême de la Nature. Il y a seulement une possession statique et joyeuse par le Moi au-dedans et, au-dehors, une possession dynamique désordonnée par la Nature vitale et physique.

L'âme mentale, la conscience mentale dans l'homme, manomaya purusa, peut de la même manière, directement, réfléchir Sachchidânanda et entrer en lui par une réflexion de l'Âme dans le miroir de la nature mentale universelle, pure, lumineuse, sans murs, heureuse, plastique, illimitée, ou par une absorption dans le Moi au-dedans et au-dehors, vaste, libre, inconditionné, dépourvu de centre. Il en résulte une cessation immobile de tout mouvement mental et de toute action, ou une action libre de désir et sans attaches, observée par le Témoin intérieur qui ne participe point. L'être mental devient l'âme ermite, seule dans le monde et sans souci de tous les liens humains, ou l'âme secrète qui vit dans le

delight of the mental spiritual infinite within and without by the happy, natural and unregulated play of the mind-Nature. But since the mental being is capable of receiving the gnosis in a way in which the life-soul and physical soul cannot receive it, since he can accept it with knowledge though only the limited knowledge of a mental response, he may to a certain extent govern by its light his outer action or, if not that, at least bathe and purify in it his will and his thinkings. But Mind can arrive only at a compromise between the infinite within and the finite nature without, it cannot pour the infinity of the inner being's knowledge and power and bliss with any sense of fullness into its external action which remains always inadequate. Still it is content and free because it is the Lord within who takes up the responsibility of the action adequate or inadequate, assumes its guidance and fixes its consequence.

But the gnostic soul, the vijñānamaya purusa, is the first to participate not only in the freedom, but in the power and sovereignty of the Eternal. For it receives the fullness, it has the sense of plenitude of the Godhead in its action, it shares the free, splendid and royal march of the Infinite, is a vessel of the original knowledge, the immaculate power, the inviolable bliss, transmutes all life into the eternal Light and the eternal Fire and the eternal Wine of the nectar. It possesses the infinite of the Self and it possesses the infinite of Nature. It does not so much lose as find its nature self in the self of the Infinite. On the other planes to which the mental being has easier access, man finds God in himself and himself in God, he becomes divine in essence rather than in person or nature. In the gnosis, even the mentalised gnosis, the Divine Eternal possesses, changes and stamps the human symbol, envelops and partly finds himself in the person and nature. The mental being at most receives or reflects that which is true, divine and eternal; the gnostic soul reaches a true identity, possesses the spirit and power of the truth-Nature. In the gnosis the dualism of Purusha and Prakriti, Soul and Nature, two separate powers complementary to each other, the great truth of the Sankhyas founded on the practical truth of our present natural existence, disappears in their biune entity, the dynamic mystery of the occult Supreme. The Truth-being is the Hara-Gauri¹ of the Indian iconological symbol, it is the double Power

1 The biune body of the Lord and his Spouse, Ishwara and Shakti; the right half male, the left half female.

ravissement de la proximité de Dieu ou dans la béatitude de l'identité et dans une relation joyeuse d'extase et d'amour purs pour toutes les créatures. L'être mental peut même réaliser le Moi sur les trois plans à la fois, mental, vital et physique. Il vit alors toutes ces formes de réalisations, alternativement, successivement ou simultanément. Ou il peut transformer les formes inférieures en des manifestations de l'état supérieur, il peut tirer vers le haut l'enfance divine ou l'inerte irresponsabilité du mental physique libre, ou la folie divine du mental-vital libre et son insouciance pour toutes les règles, toutes les convenances, les harmonies et les couleurs, ou cacher derrière ses extravagances l'extase du saint ou la liberté solitaire de l'ermite vagabond. Ici aussi, il n'y a pas de maîtrise, pas de sublimation de la Nature par l'âme dans le monde, mais une double possession : au-dedans, par la liberté et la félicité d'un mental spirituel infini, et, au-dehors, par le jeu naturel, joyeux et sans règle de la Nature mentale. Néanmoins, puisque l'être mental est capable de recevoir la gnose d'une manière qui échappe à l'âme de vie et à l'âme physique, puisqu'il peut s'y soumettre avec connaissance, fût-ce la connaissance limitée d'une réponse mentale, il peut donc, jusqu'à un certain point, gouverner son action extérieure par la lumière gnostique, ou du moins baigner en elle et y purifier sa volonté et ses pensées. Mais le Mental est tout juste capable d'un compromis entre l'infini au-dedans et la nature finie au-dehors; il n'a aucun sentiment de plénitude quand il veut déverser l'infinitude de la connaissance, du pouvoir et de la béatitude de l'être intérieur dans son action extérieure, qui reste toujours inadéquate. Pourtant, il est satisfait et libre, parce que c'est le Seigneur au-dedans qui prend la responsabilité de l'action — adéquate ou inadéquate — et qui assume la direction et en fixe les conséquences.

L'âme gnostique, par contre, le vijñānamaya purusa., est la première à partager, non seulement la liberté, mais le pouvoir et la souveraineté de l'Éternel. Car elle reçoit la plénitude divine, elle a le sentiment de l'abondance divine dans son action; elle participe à la marche libre, splendide et royale de l'Infini; c'est un vaisseau de la connaissance originelle, du pouvoir immaculé, de la béatitude inviolable; elle transmue toute la vie en Lumière éternelle et en Flamme éternelle, en Vin de nectar éternel. Elle possède l'infini du Moi et elle possède l'infini de la Nature. Elle ne perd pas vraiment son moi naturel dans le moi de l'Infini, mais l'y trouve.

masculine-feminine born from and supported by the supreme Shakti of the Supreme.  

Therefore the truth-soul does not arrive at self-oblivion in the Infinite; it comes to an eternal self-possession in the Infinite. Its action is not irregular, it is a perfect control in an infinite freedom. In the lower planes the soul is naturally subject to Nature and the regulating principle is found in the lower nature; all regulation there depends on the acceptance of a strict subjection to the law of the finite. If the soul on these planes withdraws from that law into the liberty of the infinite, it loses its natural centre and becomes centreless in a cosmic infinitude, it forfeits the living harmonic principle by which its external being was till then regulated and it finds no other. The personal nature or what is left of it merely continues mechanically for a while its past movements, or it dances in the gusts and falls of the universal energy that acts on the individual system rather than in that system, or it strays in the wild steps of an irresponsible ecstasy, or it remains inert and abandoned by the breath of the Spirit that was within it. If on the other hand the soul moves in its impulse of freedom towards the discovery of another and divine centre of control through which the Infinite can consciously govern its own action in the individual, it is moving towards the gnosis where that centre pre-exists, the centre of an eternal harmony and order. It is when he ascends above mind and life to the gnosis that the Purusha becomes the master of his own nature because subject only to supreme Nature. For there force or will is the exact counterpart, the perfect dynamis of the divine knowledge. And that knowledge is not merely the eye of the Witness, it is the immanent and compelling gaze of the Ishwara. Its luminous governing power, a power not to be hedged in or denied, imposes its self-expressive force on all the action and makes true and radiant and authentic and inevitable every movement and impulse.

The gnosis does not reject the realisations of the lower planes; for it is not an annihilation or extinction, not a Nirvana but a sublime fulfilment of our manifested Nature. It possesses the first realisations under its own conditions after it has transformed them and made them elements of a divine order. The gnostic soul is the child, but the kingchild;¹ here is the royal and eternal childhood whose toys are the worlds

1 So Heraclitus, "The kingdom is of the child."

Sur les autres plans, qui sont davantage accessibles à l'être mental, l'homme trouve Dieu en lui-même et se trouve lui-même en Dieu, il devient divin en essence plutôt que dans sa personne ou dans sa nature. Dans la gnose, même dans la gnose mentalisée, l'Éternel Divin possède, transforme et marque de son sceau le symbole humain, il enveloppe la personne et la nature, et se découvre partiellement en l'une et l'autre. L'être mental reçoit et tout au plus réfléchit ce qui est vrai, divin, éternel, l'âme gnostique arrive à une identité véritable; elle possède à la fois l'esprit et le pouvoir de la Nature de vérité. Dans la gnose, le dualisme du Pourousha et de la Prakriti, de l'Âme et de la Nature, ces deux pouvoirs séparés qui se complètent l'un l'autre, cette grande vérité duelle des Sânkhyas fondée sur la vérité pratique de notre existence naturelle actuelle, disparaissent dans leur entité bi-une et dans le mystère dynamique du Suprême occulte. C'est l'Être de Vérité, le Hara-Gaurî¹ symbolique de l'iconographie indienne; c'est le double Pouvoir masculin-féminin né de la suprême Shakti du Suprême et porté par elle.

Ainsi, l'âme de vérité n'aboutit pas à l'oubli de soi dans l'Infini; elle arrive à une éternelle possession de soi dans l'Infini. Son action n'est pas déréglée; c'est la maîtrise parfaite dans une liberté infinie. Sur les plans inférieurs, l'âme est naturellement soumise à la Nature et c'est dans la nature inférieure qu'elle trouve le principe régulateur; là, tout le réglage dépend de notre acceptation et d'une stricte soumission à la loi du fini. Si, sur ces plans, l'âme se retire de la loi régulatrice pour entrer dans la liberté de l'Infini, elle perd son centre naturel et se retrouve sans centre dans une infinitude cosmique; elle abandonne le principe harmonique vivant qui jusqu'alors réglait son être extérieur et n'en trouve pas d'autre. La nature personnelle, ou ce qu'il en reste, continue simplement et mécaniquement ses mouvements passés pendant un certain temps, ou elle danse avec les rafales et les torrents de l'énergie universelle (qui agit du dehors sur l'organisme individuel plutôt que du dedans) ou elle erre ça et là dans l'extravagance d'une extase irresponsable, à moins qu'elle ne reste inerte, abandonnée par le souffle de l'Esprit qui l'habitait. Mais si l'âme, dans son élan de liberté, part à la découverte d'un autre centre de contrôle,

1 Le corps double-en-un du Seigneur et de son Épouse, Ishwara et Shakti, dont la moitié droite est masculine et la moitié gauche, féminine.

and all universal Nature is the miraculous garden of the play that tires never. The gnosis takes up the condition of divine inertia, but this is no longer the inertia of the subject soul driven by Nature like a fallen leaf in the breath of the Lord. It is the happy passivity bearing an unimaginable intensity of action and Ananda of the Nature-Soul at once driven by the bliss of the mastering Purusha and aware of herself as the supreme Shakti above and around him and mastering and carrying him blissfully on her bosom for ever. This biune being of Purusha-Prakriti is as if a flaming Sun and body of divine Light self-carried in its orbit by its own inner consciousness and power at one with the universal, at one with a supreme Transcendence. Its madness is a wise madness of Ananda, the incalculable ecstasy of a supreme consciousness and power vibrating with an infinite sense of freedom and intensity in its divine-life-movements. Its action is supra-rational and therefore to the rational mind which has not the key it seems a" colossal madness. And yet this that seems madness is a wisdom in action that only baffles the mind by the liberty and richness of its contents and the infinite complexity in fundamental simplicity of its motions, it is the very method of the Lord of the worlds, a thing no intellectual interpretation can fathom,—a dance this also, a whirl of mighty energies, but the Master of the dance holds the hands of His energies and keeps them to the rhythmic order, the self-traced harmonic circles of his Rasa-lila. The gnostic soul is not bound any more than the divine demoniac by the petty conventions and proprieties of the normal human life or the narrow rules through which it makes some shift to accommodate itself with the perplexing dualities of the lower nature and tries to guide its steps among the seeming contradictions of the world, to avoid its numberless stumbling-blocks and to foot with gingerly care around its dangers and pitfalls. The gnostic supramental life is abnormal to us because it is free to all the hardihoods and audacious delights of a soul dealing fearlessly and even violently with Nature, but yet it is the very normality of the infinite and all governed by the law of the Truth in its exact unerring process. It obeys the law of a self-possessed Knowledge, Love, Delight in an innumerable Oneness. It seems abnormal only because its rhythm is not measurable by the faltering beats of the mind, but yet it steps in a wonderful and transcendent measure.

un centre divin par lequel l'Infini puisse gouverner consciemment son action dans l'individu, c'est vers la gnose qu'elle va, où ce centre préexiste, un centre d'harmonie et d'ordre éternels. Quand il s'élève au-dessus du mental et de la vie, et qu'il entre dans la gnose, le Pourousha devient maître de sa nature, parce qu'il n'est plus soumis qu'à la Nature suprême. Sur ce plan, la force ou la volonté est une énergie parfaite qui correspond exactement à la connaissance divine. Et cette connaissance n'est pas simplement l'œil du Témoin, c'est le regard immanent et impératif de l'Ishwara. Son lumineux et souverain pouvoir, un pouvoir que l'on ne peut enfreindre ou nier, impose sa force expressive à toute action et rend vrais, radieux, authentiques, inévitables, chaque mouvement et chaque impulsion.

La gnose ne rejette pas les réalisations des plans inférieurs, car ce n'est pas une annihilation ou une extinction, ce n'est pas un Nirvana, 'mais un accomplissement sublime de notre Nature manifestée. Elle possède les premières réalisations d'en bas, mais dans ses propres conditions, après les avoir transformées et en avoir fait les éléments d'un ordre divin. L'âme gnostique est un enfant, mais un enfant-roi¹, c'est l'enfance royale et éternelle qui possède les mondes pour jouets et la Nature universelle entière pour jardin miraculeux d'un jeu qui ne lasse jamais. La gnose embrasse la condition de l'inertie divine, mais ce n'est plus l'inertie d'une âme sujette, poussée par la Nature telle une feuille morte par le souffle du Seigneur. C'est une passivité heureuse qui supporte l'inimaginable intensité d'action et d'ânanda de l'Âme de la Nature et qui est poussée par la béatitude du Pourousha souverain, mais consciente en même temps d'être la Shakti suprême au-dessus et autour de lui, sa souveraine qui le porte à jamais radieusement sur sa poitrine. Cet être bi-un, Pourousha-Prakriti, est semblable à un Soleil flamboyant; c'est un corps de Lumière divine emporté dans son orbite par sa propre conscience et par son propre pouvoir intérieurs, un avec l'universel, un avec la Transcendance suprême. Sa folie est la folie sage de l'Ânanda, l'extase imprévisible d'une conscience et d'un pouvoir suprêmes qui vibrent d'un sentiment de liberté infinie et d'une intensité infinie en chaque mouvement de la vie, et chacun de ses mouvements est divin. Son action est suprarationnelle et, par conséquent,

1 Ainsi disait Héraclite : -"Le royaume; est de l'enfant".

And what then is the necessity of a still higher step and-what difference is there between the soul in gnosis and the soul in the Bliss ? There is no essential difference, but yet a difference, because there is a transfer to another consciousness and a certain reversal in position,—for each step of the ascent from Matter to the highest Existence there is a reversal of consciousness. The soul no longer looks up to something beyond it, but is in it and from it looks down on all that it was before. On all planes indeed the Ananda can be discovered because everywhere it exists and is the same. Even there is a repetition of the Ananda plane on each lower world of consciousness. But in the lower planes not only is it reached by a sort of dissolution into it of the pure mind or the life-sense or the physical awareness, but it is, as it were, itself diluted by the dissolved form of mind, life or matter held in the dilution and turned into a poor thinness wonderful to the lower consciousness but not comparable to its true intensities. The gnosis has on the contrary a dense light of essential consciousness¹ in which the intense fullness of the Ananda can be. And when the form of gnosis is dissolved into the Ananda, it is not annulled altogether, but undergoes a natural change by which the soul is carried up into its last and absolute freedom; for it casts itself into the absolute existence of the spirit and is enlarged into its own entirely self-existent bliss infinitudes. The gnosis has the infinite, and absolute as the conscious source, accompaniment, condition, standard, field and atmosphere of all its activities, it possesses it as its base, fount, constituent material, indwelling and inspiring Presence, but in its action it seems to stand out from it as its operation, as the rhythmical working of its activities, as a divine Maya² or Wisdom-Formation of the Eternal. Gnosis is the divine Knowledge-Will of the divine Consciousness-Force, it is harmonic consciousness and action of Prakriti-Purusha—full of the delight of the divine existence. In the Ananda the knowledge goes back from these willed harmonies into pure self-consciousness, the will dissolves into pure transcendent force and both are taken up into the pure delight of the Infinite. The basis of the gnostic existence is the self-stuff and self-form of the Ananda.

1 cidghana

2 Not in the sense of illusion, but in the original Vedic significance of the word Maya. All in the gnostic existence is real, spiritually concrete, eternally verifiable.

pour le mental rationnel qui n'a pas la clef, semble une colossale folie. Et pourtant, ce qui paraît être de la folie est une sagesse en action, mais qui déconcerte le mental par la liberté et la richesse de son contenu, et par sa simplicité profonde dans l'infinie complexité de ses mouvements — c'est la méthode même du Seigneur des mondes, qu'aucune interprétation intellectuelle ne peut sonder; c'est une danse aussi, un tourbillon d'énergies puissantes, mais le Maître de la. danse tient en main Ses énergies et leur fait suivre l'ordre rythmique et les cercles harmoniques tracés, par sa Râsa-lîlâ. Pas plus que le démoniaque divin, l'âme gnostique n'est liée par les petites conventions et les convenances de la vie humaine normale ni par les règles étroites qui lui servent tant bien que mal à s'accommoder des dualités troublantes de la nature inférieure et à essayer de guider ses pas parmi les contradictions apparentes du monde afin d'éviter ses innombrables pierres" d'achoppement et de contourner avec précaution ses dangers et ses pièges. La vie gnostique supramentale est anormale pour nous, parce qu'elle a la liberté de toutes les hardiesses et toutes les joies audacieuses d'une âme qui traite la Nature sans peur et même violemment; et pourtant, c'est l'état normal de l'infini et tout est gouverné par la loi de la Vérité et par ses processus exacts et infaillibles. Elle obéit à la loi d'une Connaissance, d'un Amour et d'une Félicité spontanés dans une innombrable Unité. Elle semble anormale parce que son rythme ne peut être mesuré par les battements timides du mental, et pourtant ses pas suivent une mesure merveilleuse et transcendante.

Quelle est donc l'utilité de ce degré plus haut et quelle différence y a-t-il entre l'âme dans la gnose et l'âme dans la Béatitude ? Il n'y a pas de différence essentielle, mais une différence tout de même, parce que c'est un transfert à une autre conscience et vraiment un renversement de position— à chaque degré de l'ascension, de la Matière à l'Existence la plus haute, un renversement de conscience se produit. L'âme ne regarde plus en haut quelque chose qui se trouve par-delà, mais elle est en ce quelque chose et, de là, regarde en bas tout ce qu'elle était auparavant. En fait, on peut découvrir l'Ânanda sur tous les plans, parce qu'il existe partout et que partout il est le même. Il y a même une réplique du plan de l'Ânanda en chacun des mondes de conscience inférieurs. Mais sur les plans inférieurs, non seulement on y parvient par une sorte de dissolution du mental pur ou des sens vitaux ou des perceptions physiques dans l'Ânanda, mais,

This in the ascension takes place because there is here completed the transition to the absolute unity of which the gnosis is the decisive step, but not the final resting-place. In the gnosis the soul is aware of its infinity and lives in it, yet it lives also in a working centre for the individual play of the Infinite. It realises its identity with all existences, but it keeps a distinction without difference by which it can have also the contact with them in a certain diverseness. This is that distinction for the joy of contact which in the mind becomes not only difference, but in its self-experience division from our other selves, in its spiritual being a sense of loss of self one with us in others and a reaching after the felicity it has forfeited, in life a compromise between egoistic self-absorption and a blind seeking out for the lost oneness. In its infinite consciousness, the gnostic soul creates a sort of voluntary limitation for its own wisdom-purposes; it has even its particular luminous aura of being in which it moves, although beyond that it enters into all things and identifies itself with all being and all existences. In the Ananda all is reversed, the centre disappears. In the bliss nature there is no centre, nor any voluntary or imposed circumference, but all is, all are one equal being, one identical spirit. The bliss soul finds and feels itself everywhere; it has no mansion, is aniketa, or has the all for its mansion, or, if it likes, it has all things for its many mansions open to each other for ever. All other selves are entirely its own selves, in action as well as in essence. The joy of contact in diverse oneness becomes altogether the joy of absolute identity in innumerable oneness. Existence is no longer formulated in the terms of the Knowledge, because the known and knowledge and the knower are wholly one self here and, since all possesses all in an intimate identity beyond the closest closeness, there is no need of what we call knowledge. All the consciousness is of the bliss of the Infinite, all power is power of the bliss of the Infinite, all forms and activities are forms and activities of the bliss of the Infinite. In this absolute truth of its being the eternal soul of Ananda lives, here deformed by contrary phenomena, there brought back and transfigured into their reality.

The soul lives: it is riot abolished, it is not lost in a featureless Indefinite. For on every plane of our existence the same principle holds; the soul may fall asleep in a trance of self-absorption, dwell in an ineffable intensity of God-possession, live in the highest glory of its own plane,—

pour ainsi dire, l'Ânanda lui-même est dilué par la forme mentale, vitale ou matérielle ainsi dissoute, puis retenu en dilution, puis changé en un maigre filet, merveilleux pour la conscience inférieure, mais sans comparaison avec ses véritables intensités. La gnose, au contraire, 'possède la lumière dense d'une conscience essentielle¹, et, dans cette densité, l'intense plénitude de l'Ânanda peut exister. Et quand la forme de la gnose est dissoute dans l'Ânanda, elle n'est pas complètement annulée; elle subit un changement naturel par lequel l'âme est transportée en sa liberté ultime et absolue — elle se fond dans l'existence absolue de l'esprit et s'élargit dans les infinitudes souveraines de sa propre béatitude. L'infini, l'absolu est la source consciente et l'accompagnement, la condition, la norme, le lieu et l'atmosphère de toutes les activités de la gnose, c'est sa base et sa source, sa substance constitutive, c'est la Présence qui l'habite et l'inspire, mais dans son action, la gnose semble sortir de l'absolu et devenir son opération, devenir un mouvement rythmique de ses activités, une Maya² divine ou une création de Sagesse de l'Éternel. La gnose est la Connaissance-Volonté divine de la Conscience-Force divine, c'est la conscience et l'action harmoniques de Prakriti-Pourousha — elle est pleine de la félicité de l'existence divine. Dans l'Ânanda, la connaissance sort de ces harmonies voulues et retourne à la pure conscience de soi, et la volonté se dissout dans la force transcendante pure, et toutes deux sont absorbées dans la pure félicité de l'Infini. L'existence gnostique a pour fondement la substance même et la forme même de l'Ânanda.

L'absorption dans l'Ânanda couronne l'ascension, car ici s'achève la transition vers l'unité absolue dont la gnose était l'étape décisive, mais ce n'est pas le lieu de repos final. Dans la gnose, l'âme perçoit son infinitude et vit dans l'infinitude, pourtant elle vit aussi dans un centre d'action et sert le jeu individuel de l'Infini. Elle réalise son identité avec toutes les existences, mais elle garde une distinction sans différence qui lui permet aussi d'être en contact avec elles dans une certaine diversité. C'est cette distinction pour la joie du contact qui se traduit, non seulement par une différence dans le mental, mais dans l'expérience de l'âme par une séparation de ses autres "moi", dans l'être spirituel, par le sentiment d'avoir

1 cidghana

2 Maya n'est pas pris au sens d'illusion, mais au sens védique originel. Dans l'existence gnostique tout est réel, spirituellement concret, éternellement vérifiable.

the Anandaloka, Brahmaloka, Vaikuntha, Goloka of various Indian systems,—even turn upon the lower worlds to fill them with its own light and power and beatitude. In the eternal worlds and more and more in all worlds above Mind these states exist in each other. For they are not separate; they are coexistent, even coincident powers of the consciousness of the Absolute. The Divine on the Ananda plane is not incapable of a world-play or self-debarred from any expression of its glories. On the contrary, as the Upanishad insists, the Ananda is the true creative principle. For all takes birth from this divine Bliss,¹ all is pre-existent in it as an absolute truth of existence which the, Vijnana brings out and subjects to voluntary limitation by the Idea and the law of the Idea. In he Ananda all law ceases and there is an absolute freedom without binding term or limit. It is superior to all principles and in one and the same motion the enjoyer of all principles; it is free from all gunas and the enjoyer of its own infinite gunas; it is above all forms and the builder and enjoyer of all its self-forms and figures. This unimaginable completeness is what the spirit is, the spirit transcendent and universal, and to be one in bliss with the transcendent and universal spirit is for the soul too to be that and nothing less. Necessarily, since there is on this plane the absolute and the play of absolutes, it is ineffable by any of the conceptions of our mind or by signs of the phenomenal or ideal realities of which mind-conceptions are the figures in our intelligence. These realities are themselves indeed only relative symbols of those ineffable absolutes. The symbol, the expressive reality, may give an idea, a perception, sense, vision, contact even of the thing itself to us, but at last we get beyond it to the thing it symbolises, transcend idea, vision, contact, pierce through the ideal and pass to the real realities, the identical, the supreme, the timeless and eternal, the infinitely infinite.

Our first absorbing impulse when we become inwardly aware of something entirely beyond what we now are and know and are powerfully attracted to it, is to get away from the present actuality and dwell in that higher reality altogether. The extreme form of this attraction when we are drawn to the supreme Existence and the infinite Ananda is the condemnation

1 Therefore the world of the Ananda is called the Janaloka, in the double sense of birth and delight.

perdu le moi qui est un avec nous dans les autres et par une tension vers la félicité dont nous sommes déchus; dans la vie, par un compromis entre une absorption égoïste et une recherche aveugle" de l'unité perdue. Dans sa conscience infinie, l'âme gnostique crée une sorte de limitation volontaire aux fins de sa propre sagesse, elle a même une aura lumineuse particulière à son être, en laquelle elle se meut, bien. qu'au-delà de cette aura elle entre en toutes choses et s'identifie à tous les êtres et à toutes les existences. Dans l'Ânanda, tout est renversé, le centre disparaît. Dans la nature de béatitude il n'y a plus de centre ni de circonférence volontaire ou imposée — tout est, tous sont un même être, un même esprit identique. L'âme de béatitude se retrouve et se sent partout, elle est aniketa, elle n'a pas de demeure, à moins que tout soit sa demeure, ou, si elle le veut, que toutes choses soient ses innombrables demeures ouvertes les unes aux autres à jamais. Tous les autres "moi" sont entièrement ses propres moi, en action autant qu'en essence. La joie du contact dans une unité diverse devient totalement la joie de l'identité absolue dans une unité innombrable. L'Existence ne se formule plus en termes de connaissance, parce que, ici, le connu, la connaissance et celui qui connaît sont intégralement un seul et même moi, et puisque tout possède tout dans une identité intime qui dépasse la plus proche proximité, il n'est point besoin de ce que nous appelons connaissance. Toute la conscience est une conscience de la béatitude de l'Infini, tout le pouvoir est un pouvoir de la béatitude de l'Infini, toutes les formes et toutes les activités sont des formes et des activités de la béatitude de l'Infini. Dans cette vérité absolue de son être, vit l'âme éternelle de l'Ânanda; ici déformée par des phénomènes contraires, là ramenée à la réalité des phénomènes et transfigurée.

Et l'âme vit — elle n'est pas abolie, elle n'est pas perdue dans un Indéfini sans formes. Car le même principe vaut pour chaque plan de notre existence; l'âme peut tomber dans le sommeil d'une transe absorbée en soi, demeurer dans l'intensité ineffable de la possession de Dieu, vivre dans la plus haute gloire de son propre plan — l'Ânandaloka, le Brahmaloka, le Vaïkountha, le Goloka des divers systèmes indiens — elle peut même se tourner vers les mondes inférieurs pour les remplir de sa lumière, de son pouvoir et de sa béatitude. Dans les mondes éternels, et de plus en plus dans tous les mondes au-dessus du Mental, ces états existent l'un en l'autre. Ils ne sont pas séparés; ce sont des pouvoirs coexistants et

of the lower and the finite as an illusion and an aspiration to Nirvana in the beyond,—the passion for dissolution, immersion, extinction in the spirit. But the real dissolution, the true nirvana is the release of all that is bindingly characteristic of the lower into the larger being of the Higher, the conscious possession of the living symbol, by the living Real. We discover in the. end that not only is that higher Reality the cause of all the rest, not only it embraces and exists in all the rest, but as more and more we possess it, all the rest is transformed in our soul-experience into a superior value and becomes the means of a richer expression of the Real, a more many-sided communion with the Infinite, a larger ascent to the Supreme. Finally, we get close to the absolute and its supreme values which are the absolutes of all things. We lose the passion for release, mumuksutva, which till then actuated us, because we are now intimately near to that which is ever free, that which is neither attracted into attachment by what binds us now nor afraid of what to us seems to be bondage. It is only by the loss of the bound soul's exclusive passion for its freedom that there can come an absolute liberation of our nature. The Divine attracts the souls of men to him by various lures, all of them are born of the soul's own relative and imperfect conceptions of bliss; all are its ways of seeking for the Ananda, but, if clung to till the end, miss the inexpressible truth of those surpassing felicities. First in order comes the lure of an earthly reward, a prize of material, intellectual, ethical or other joy in the terrestrial mind and body. A second, remoter greater version of the same fruitful error is the hope of a heavenly bliss, far exceeding these earthly rewards; the conception of heaven rises in altitude and purity till it reaches the pure idea of the eternal presence of God or an unending union with the Eternal. And last we get the subtlest of all lures, an escape from these worldly or heavenly joys and from all pains and sorrows, effort and trouble and from all phenomenal things, a Nirvana, a self-dissolution in the Absolute, an Ananda of cessation and ineffable peace. In the end all these toys of the mind have to be transcended. The fear of birth and the desire of escape from birth must entirely fall away from us. For, to repeat the ancient language, the soul that has realised oneness has no sorrow Or shrinking; the spirit that has entered into the bliss of the spirit has nought to fear from anyone or anything whatsoever. Fear, desire and sorrow are diseases of the mind; born of its

même coïncidants de la conscience de l'Absolu. Sur le plan de l'Ânanda, le Divin n'est pas incapable du jeu cosmique ou ne s'interdit pas d'exprimer ses gloires. Au contraire, comme y insiste l'Oupanishad, l'Ânanda est le vrai principe créateur. Car tout prend naissance en la Béatitude divine¹, tout préexiste en elle en tant que vérité absolue de l'existence et c'est cet absolu que le Vijnâna fait sortir et soumet à la limitation volontaire de l'Idée et de la loi de l'Idée. Dans l'Ânanda, toute loi cesse et c'est une liberté absolue sans condition et sans limite. Il est supérieur à tous les principes et, en même temps, il jouit de tous les principes, il est libre de tous les gounas et il jouit de ses propres gounas infinis, il est au-dessus de toutes les formes et il construit et possède toutes ses formes et toutes ses images. Une intégralité inimaginable, tel est l'Esprit—l'Esprit transcendant et universel — et pour l'âme aussi, être un en la béatitude avec l'Esprit transcendant et universel, c'est être cela et rien de moins. Nécessairement, puisque c'est le plan de l'absolu et du jeu des absolus, c'est inexprimable par aucune des conceptions de notre mental, par aucun signe des réalités phénoménales ou idéales dont les conceptions mentales sont l'image dans notre intelligence. En fait, ces réalités elles-mêmes sont seulement les symboles relatifs de ces absolus ineffables. Le symbole, la réalité expressive peut nous donner une idée, une perception, un sentiment, une vision, même un contact de la chose en soi; mais finalement nous passons au-delà du symbole et arrivons à la chose symbolisée, nous transcendons l'idée, la vision, le contact, nous perçons le voile de l'idéal et arrivons aux réelles réalités, à l'identique, au suprême, à cela qui est sans temps, éternel, infiniment infini.

Quand nous devenons conscients intérieurement de "quelque chose" qui dépasse entièrement ce que nous sommes maintenant et connaissons, et que nous nous sentons puissamment attirés par ce quelque chose, notre première impulsion absorbante est de nous échapper de la réalité actuelle et de demeurer complètement en cette réalité plus haute. A l'extrême, cette attraction qui nous tire vers l'Existence suprême et l'Ânanda infini, aboutit à une condamnation de l'inférieur et du fini considérés comme une illusion, et à une aspiration au Nirvana dans l'au-delà — c'est la passion

1 C'est pourquoi le monde de l'Ânanda est appelé Janaloka, au double sens de naissance et de félicité.  

sense of division and limitation, they cease with the falsehood that begot them. The Ananda is free from these maladies; it is not the monopoly of the ascetic, it is not born from the disgust of existence.

The bliss soul is not bound to birth or to non-birth; it is not driven by desire of the Knowledge or harrassed by fear of the Ignorance. The supreme bliss-Soul has already the Knowledge and transcends all need of knowledge. Not limited in consciousness by the form and the act, it can play with the manifestation without being imbued with the Ignorance. Already it is taking its part above in the mystery of an eternal manifestation and here, when the time comes, will descend into birth without being the slave of Ignorance chained to the revolutions of the wheel of Nature. For it knows that the purpose and law of the birth-series is for the soul in the body to rise from plane to plane and substitute always the rule of the higher for the rule of the lower play even down to the material field. The bliss-soul neither disdains to help that ascent from above nor fears to descend down the stairs of God into the material birth and there contribute the power of its own bliss nature to the upward pull of the divine forces. The time for that marvellous hour of the evolving Time-Spirit is not yet come. Man, generally, cannot yet ascend to the bliss nature; he has first to secure himself on the higher mental altitudes, to ascend from them to the gnosis; still less can he bring down all the Bliss-Power into this terrestrial Nature; he must first cease to be mental man and become superhuman. All he can do now is to receive something of its power into his soul in greater or less degree, by a diminishing transmission through an inferior consciousness; but even that gives him the sense of an ecstasy and an unsurpassable beatitude.

And what will be the bliss nature when it manifests in a new supramental race ? The fully evolved soul will be one with all beings in the status and dynamic effects of experience of a bliss-consciousness intense and illimitable. And since love is the effective power and soul-symbol of bliss-oneness he will approach and enter into this oneness by the gate of universal love, the sublimation of human love at first, a divine love afterwards, at its summits a thing of beauty, sweetness and splendour now to us inconceivable. He will be one in bliss-consciousness with all the world-play and its powers and happenings and there will be banished for

de la dissolution, de l'immersion, de l'extinction en l'esprit. Mais la dissolution réelle, le vrai Nirvana est la délivrance de tous les asservissements de l'inférieur et l'entrée en l'être vaste du Suprême, c'est la possession consciente du. symbole vivant par le Réel vivant. Et finalement, nous découvrons que cette Réalité supérieure est non seulement la cause de tout le reste, non seulement qu'elle embrasse tout le reste et existe en tout le reste, mais à mesure que nous la possédons davantage, nous découvrons dans l'expérience de notre âme que tout le reste se transforme en une valeur supérieure et devient le moyen d'une expression plus riche du Réel, d'une communion plus diverse avec l'Infini, d'une ascension plus vaste vers le Suprême. Finalement, nous arrivons tout près de l'absolu et de ses valeurs suprêmes qui sont l'absolu de toutes choses. Nous perdons la passion de la délivrance, mumuksutva, qui jusqu'alors nous avait poussés, parce que nous sommes intimement proches maintenant de ce qui est toujours libre, de ce qui n'est pas pris ni attaché par ce qui nous lie maintenant, ni enrayé par ce qui nous semble un esclavage. C'est seulement quand l'âme enchaînée perd son exclusive passion de la liberté, que peut venir là libération absolue de notre nature. Le Divin attire à lui les âmes des hommes par des appâts variés; tous naissent des conceptions relatives et imparfaites de l'âme et de sa façon de comprendre la béatitude; tous sont des moyens de l'âme pour chercher l'Ânanda; mais si l'on s'y accroche jusqu'au bout, on laisse échapper l'indicible vérité des félicités suprêmes. Le premier dans l'ordre, est l'appât d'une récompense terrestre, un prix de joie — matérielle, intellectuelle, morale ou autre — dans le mental et dans le corps terrestres. Le second est une version plus lointaine et plus grandiose de la même erreur fructueuse, c'est l'espoir d'une félicité céleste dépassant de beaucoup les récompenses terrestres — la conception du ciel grandit en hauteur et en pureté jusqu'à ce qu'elle arrive à l'idée pure de la présence éternelle de Dieu ou d'une union sans fin avec l'Éternel. Et finalement, nous arrivons au plus subtil de tous les appâts : l'évasion de toutes les joies terrestres, ou célestes, et de toutes les douleurs et les souffrances, de tous les efforts, les ennuis, de tous les phénomènes du monde — un Nirvana, une dissolution de soi en l'Absolu, un Ânanda de cessation et de paix ineffable. Mais finalement, tous ces jouets du mental doivent être dépassés. La crainte de la naissance et le désir d'échapper à la naissance doivent nous quitter totalement. Car, pour répéter les paroles

ever the sorrow and fear, the hunger and pain of our power and darkened mental and vital and physical existence. He will get that power of the bliss-freedom in which all the conflicting principles of our being shall be unified in their absolute values. All evil shall perforce change itself into good, the universal beauty of the All-beautiful will take possession of its fallen kingdoms; every darkness will be converted into a pregnant glory of light and the discords which the mind creates between Truth and Good and Beauty, Power and Love and Knowledge will disappear on the eternal summit, in the infinite extensions where they are always one.

The Purusha in mind, life and body is divided from Nature and in conflict with her. He labours to control and coerce what he can embody of her by his masculine force and is yet subject to her afflicting dualities and in fact her plaything from top to bottom, beginning to end. In the gnosis he is biune with her, finds as master of his own nature their reconciliation and harmony by their essential oneness even while he accepts an infinite blissful subjection, the condition of his mastery and his liberties, to the Supreme in his sovereign divine Nature. In the tops of the gnosis and in the Ananda he is one with the Prakriti and no longer solely biune with her. There is no longer the baffling play of Nature with the soul in the Ignorance, all is the conscious play of the soul with itself and all its selves and the Supreme and the divine Shakti in its own and the infinite bliss nature. This is the supreme mystery, the highest secret, simple to our experience, however difficult and complex to our mental conceptions and the effort of our limited intelligence to understand what is beyond it. In the free infinity of the self-delight of Sachchidananda there is a play of the divine Child, a rāsa līlā of the infinite Lover, and its mystic soul-symbols repeat themselves in characters of beauty and movements and harmonies of delight in a timeless forever.

SRI AUROBINDO

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anciennes, l'âme qui a réalisé l'unité n'a plus de chagrin ni de mouvement de recul; l'esprit qui est entré en la béatitude de l'esprit n'a plus rien à craindre de personne ni de quoi que ce soit. La peur, le désir et le chagrin sont des maladies du mental, nées de son sentiment de division et de limitation, elles disparaissent avec le mensonge qui les avait engendrées. L'Ânanda est pur de ces maladies; il n'est pas le monopole de l'ascète, il n'est pas né du dégoût de l'existence.

L'âme de béatitude n'est pas liée à la naissance ni à la non-naissance; elle n'est pas poussée par le désir de la Connaissance ni assaillie par la peur de l'Ignorance. La suprême Âme de béatitude possède déjà la Connaissance et transcende tout besoin de connaissance. N'étant pas limitée en sa conscience par les formes et par les actes, elle peut jouer avec la manifestation sans être pénétrée par l'Ignorance. Déjà, en haut, elle prend part au mystère d'une manifestation éternelle, et ici, quand le temps viendra, elle descendra dans la naissance sans être l'esclave de l'Ignorance ni enchaînée à la roue de la Nature et à ses cycles. Car elle sait que pour l'âme dans le corps, le but et la loi des séries de naissance est de s'élever de plan en plan et de toujours remplacer le règne du jeu inférieur par le règne du jeu supérieur, jusque dans le monde matériel tout en bas. L'Âme de béatitude, là-haut, ne dédaigne pas d'aider à cette ascension ni ne craint de descendre les marches de Dieu jusqu'à la naissance matérielle, et là de contribuer par le pouvoir de sa propre nature de béatitude à l'attraction ascendante des forces divines. Le moment n'est pas encore venu de l'heure merveilleuse de l'Esprit du Temps dans l'évolution. L'homme en général ne peut pas encore s'élever à la nature de béatitude; il doit d'abord s'établir aux altitudes supérieures du mental, puis, de là, s'élever à la gnose; il peut encore moins faire descendre tout le pouvoir de béatitude dans la Nature terrestre; il doit d'abord cesser d'être un homme mental et devenir surhumain. Tout ce qu'il peut faire maintenant, c'est de recevoir à un degré plus ou moins grand quelque reflet de ce pouvoir dans son âme par une transmission amoindrissante passant à travers une conscience inférieure; mais même cela lui donne le sentiment d'une extase et d'une béatitude insurpassables.

Mais que sera cette nature de béatitude quand elle se manifestera dans une race nouvelle, supramentale ? L'âme pleinement évoluée sera une avec tous les êtres, non seulement à l'état statique, mais dynamiquement

dans les effets de l'expérience d'une conscience de béatitude intense et sans limite. Et puisque l'amour est le pouvoir réalisateur et le symbole d'âme de l'unité en la béatitude, l'être supramental s'approchera de cette unité et-y accédera par la porte de l'amour universel — d'abord la sublimation de l'amour humain, puis l'amour divin, puis un sommet de beauté, de douceur et de splendeur, maintenant inconcevable pour nous. Dans la conscience de béatitude, il sera un avec le jeu du monde entier et avec ses puissances, ses devenirs, et à jamais seront bannies la tristesse de notre pouvoir, et la peur, la faim, la souffrance de notre existence mentale, vitale et physique obscurcie. Il aura ce pouvoir de liberté en la béatitude, qui unifie tous les principes contradictoires de notre être en leur valeur absolue. Tout le mal sera forcément changé en bien; la beauté universelle de Celui qui est Toute-Beauté prendra possession de ses royaumes déchus, l'obscurité sera l'enfantement d'une gloire de lumière, et les discordes mentales qui séparent la Vérité, le Bien et la Beauté, le Pouvoir, l'Amour et la Connaissance, disparaîtront au sommet éternel dans les étendues infinies où ils sont toujours un.

Dans le mental, dans la vie et dans le corps, le Pourousha est séparé de la Nature et en conflit avec elle. Il s'efforce de la dominer et de contraindre ce qu'il peut en incorporer par sa force masculine, et malgré tout il reste soumis à ses dualités affligeantes — en fait, il est son jouet du haut en bas et d'un bout à l'autre. Dans la gnose, il est "bi-un" avec elle, deux en un; étant maître de sa propre nature, il trouve sa réconciliation et son harmonie avec elle dans leur unité essentielle, tout en acceptant, car c'est la condition de sa maîtrise et de ses libertés, une soumission infiniment béatifique au Suprême dans sa Nature divine souveraine. Sur les cimes de la gnose et dans l'Ânanda, il n'est plus seulement "bi-un" avec la Prakriti, mais un avec elle. Le jeu déconcertant de la Nature et de l'âme dans l'Ignorance n'existe plus; tout est le jeu conscient de l'âme avec elle-même et avec tous ses moi, avec le Suprême et avec la Shakti divine dans la nature de béatitude infinie devenue sa propre nature. Tel est le mystère suprême, le haut secret, simple pour notre expérience, bien que difficile et complexe pour nos conceptions mentales et pour notre intelligence limitée qui s'efforce de comprendre ce qui la dépasse. Dans la libre infinitude de la joie de Sachchidânanda, il y a le jeu d'un Enfant divin, la rasa lîlà de l'Amant infini, et les symboles mystiques de son âme se répètent en signes

de beauté, en mouvements et en harmonies de félicité dans un éternel à jamais.

SRI AUROBINDO

1966

Let us serve the Truth

What is the Truth ?

He who wants sincerely to serve the Truth, will know the Truth.

THE MOTHER 

The only creation for which there is any place here is the supramental, the bringing of the divine Truth down on the earth, not only into the mind and vital but into the body and into Matter. Our object is not to remove all "limitations" on the expansion of the ego or to give a free field and make unlimited room for the fulfilment of the ideas of the human mind or the desires of the ego-centred life-force. None of us are here to "do as we like", or to create a world in which we shall at last be able to do as we like; we are here to do what the Divine wills and to create a world in which the Divine Will can manifest its truth no longer deformed by human ignorance or perverted and mistranslated by vital desire. The work which the sadhak of the supramental yoga has to do is not his own work for which he can lay down his own conditions, but the work of the Divine which he has to do according to the conditions laid down by the Divine. Our yoga is not for our own sake but for the sake of the Divine. It is not our own personal manifestation that we are to seek, the manifestation of the individual ego freed from all bounds and from all bonds, but the manifestation of the Divine. Of that manifestation our own spiritual liberation, perfection, fullness is to be a result and a part, but not in any egoistic sense or for any ego-centred or self-seeking purpose. This liberation, perfection, fullness too must not be pursued for our own sake, but for the sake of the Divine.

SRI AUROBINDO

La seule création qui ait une place ici, est la création supramentale, la descente de la Vérité divine sur la terre, non seulement dans le mental et le vital, mais dans le corps et dans la Matière. Notre but n'est pas de supprimer toutes les "limites" à l'expansion de l'ego ou de donner libre cours à l'accomplissement des idées du mental humain et de laisser un champ illimité aux désirs de la force vitale égocentrique. Aucun de nous n'est ici pour "faire à sa guise" ou pour créer un monde où nous pourrons enfin faire à notre bon plaisir; nous sommes ici pour faire ce que veut le Divin et pour créer un monde où la volonté divine pourra enfin manifester sa vérité sans que celle-ci soit déformée par l'ignorance humaine ou pervertie et dénaturée par le désir vital. Le travail que le sâdhak du yoga supramental doit accomplir n'est pas un travail personnel auquel il puisse fixer ses propres conditions, mais l'œuvre divine qu'il doit accomplir suivant les conditions fixées par le Divin. Ce n'est pas pour nous que nous faisons le yoga, mais pour le Divin. Ce n'est pas notre manifestation personnelle que nous devons rechercher, la manifestation d'un ego individuel libéré de toute limite et de tout lien, mais la manifestation du Divin. De cette manifestation, notre propre libération, notre perfection et notre plénitude spirituelles seront un résultat et feront partie, mais non dans un sens égoïste ou dans un but égocentrique et de recherche de soi. De plus, cette libération, cette perfection, cette plénitude ne devront pas être poursuivies pour nous-même, mais pour l'amour du Divin.

SRI AUROBINDO

Nothing is really small and unimportant in the Great Path. Especially, when the struggle has come down to the physical level, these distinctions cease to have any value; for these "small" things have a not easily calculable index value and are of great importance. On that level to lose a small post may be to make certain the loss of the big battle.

Sri Aurobindo

Rien n'est vraiment petit et sans importance sur la Grande Voie. Et spécialement quand la lutte descend sur le plan physique, ces distinctions perdent toute valeur, car ces "petites" choses n'ont pas une valeur fixe aisément calculable et sont d'une grande importance. Sur ce plan, perdre une petite position, c'est peut-être perdre la grande bataille.

Sri Aurobindo

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Entretiens

Le 31 mars 1951

"Toutes les maladies physiques peuvent-elles être attribuées à un désordre du mental ?"

(Entretiens suivis de Quelques Paroles p. 168)

S'IL y a un désordre mental qui peut causer toutes les maladies, c'est la peur.

Sinon, chacun peut faire son expérience personnelle. Si l'on a mal à la gorge, cela peut venir du fait que le jour d'avant, on était dans un état de dépression. Ou bien l'on est très mécontent, pas satisfait, on trouve que toutes les choses sont très mauvaises et le lendemain on a un rhume de cerveau... Chacun doit faire ses propres observations.

(Mère poursuit sa lecture) "Chaque point du corps est symbolique d'un mouvement intérieur; il y a là un monde de correspondances subtiles... La partie particulière du corps qui est atteinte de maladie, est l'indice de la nature du désordre intérieur qui s'est produit; elle nous indique l'origine de la maladie, elle est un signe de sa -cause. Elle révèle aussi la nature de la résistance qui empêche l'être d'avancer dans son ensemble avec la même rapidité. Et ceci nous apprend quels sont le traitement et la guérison. Si l'on pouvait comprendre parfaitement où gît l'erreur, trouver ce qui a manqué de réceptivité, ouvrir cette partie à la force et à la lumière, il serait possible de rétablir en un moment l'harmonie qui a été dérangée, et la maladie disparaîtrait immédiatement."

(ibid p. 174)

Voulez-vous expliquer comment chaque partie du corps est symbolique d'un mouvement intérieur?

Dans les anciennes écoles d'initiation, on avait l'habitude de dire

Questions and Answers

March 31, 1951

"Can all physical illnesses be attributed to some mental disorder?"

(Conversations with the Mother)

IF there is a mental disorder which can cause all sorts of illness, it is fear.

Only, each one can make his own personal experiments. If you have a sore throat, it might come from the fact that the day before you were in a state of depression. Or else you are very discontented, not satisfied, you find everything very bad and the next morning come down with a cold in the head !... Each one has to make his own observations.

(Mother continues her reading) "Each part of the body is symbolical of an inner movement; there is a world of subtle correspondences there.....The particular place in the body affected by an . illness is an index to the nature of the inner disharmony that has taken place. It points to the origin, it is a sign of the cause. It reveals also the nature of the resistance that prevents the being from advancing as a whole with the same speed. It indicates the treatment and the cure. If one could understand exactly where the mistake lies, find what has been unreceptive, open that part to the force and light, it would be possible to re-establish in a moment the harmony that has been disturbed and the illness would immediately go."

(Ibid)

Will you explain how each part of the body is symbolical of an inner movement?

In ancient schools of initiation the habit was to say simply "it is right" or "it is wrong" to those who already had the knowledge of these things.

simplement "c'est vrai" ou "c'est .faux" à ceux qui avaient déjà la connaissance de ces choses.

Quelqu'un a-t-il une expérience à raconter à ce sujet ? Naturellement, il faut dire la corrélation entre un certain état psychologique et une certaine partie du corps.

Une fois, je me suis plaint à vous d'une douleur et vous m'avez demandé de dire la partie du corps affectée. Quand je vous l'ai dit, je ne savais pas la correspondance avec le vital, le mental, etc., pourtant la douleur a disparu.

Je ne vois pas la contradiction!... Il y a deux façons de guérir spirituellement une maladie. L'une, consiste à mettre une force de conscience et de vérité sur le point physique qui est malade. Dans ce cas, l'effet produit dépend naturellement de la réceptivité du sujet. Supposons que le sujet soit réceptif, on met la force de la conscience sur le point malade et la pression qu'elle fait rétablit l'ordre. Beaucoup d'entre vous ici peuvent dire comment Sri Aurobindo les a guéris. C'était comme une main qui venait et qui enlevait la douleur. C'est aussi clair que cela.

En d'autres cas, si le corps manque totalement de réceptivité ou si sa réceptivité est insuffisante, on voit la correspondance intérieure avec l'état psychologique qui a créé la maladie, et on agit là-dessus. Mais si la cause de la maladie est réfractaire, on ne peut pas faire grand-chose. Mettons que l'origine soit une origine vitale. Le vital se refuse absolument à changer, il tient énormément à la condition dans laquelle il se trouve, alors c'est sans espoir. Vous mettez la force, et généralement cela provoque une augmentation de la maladie, produite par la résistance du vital qui ne voulait rien savoir. Je dis le vital, mais ce peut être le mental ou autre chose.

Quand l'action est directe sur le corps, c'est-à-dire sur le point malade, il se peut que l'on soit soulagé, puis, quelques heures après ou même quelques jours, le mal revient. Cela veut dire que la cause n'a pas été changée, que c'était une cause vitale et que la cause est toujours là; c'est seulement l'effet qui a été guéri. Mais si l'on peut agir simultanément

Have any of you some experience to relate on the subject ? Naturally you must state the correlation between a certain psychological condition and a certain part of the body.

Once I complained to you of a pain and you asked me what part of the body was affected. When I told you, I did not know its correspondence with the vital, the mental etc., and yet the pain disappeared.

I see no contradiction ! There are two ways of spiritually curing an illness. One consists in putting a force of consciousness and truth at the physical point which is ailing. In this case the result produced depends naturally on the receptivity of the person. Suppose the person is receptive; the force of consciousness is put on the affected spot and the pressure it exerts re-establishes order. Many of you here can tell how Sri Aurobindo has cured you. It is like a hand that came and carried away the pain—it is as clear as that.

In the other case if the body altogether lacks receptivity or if its receptivity is insufficient, you see the inner correspondence with the psychological condition that has caused the illness and you act upon it. But if the cause of the illness is refractory, not much can be done. Let us say that the origin is in the vital. The vital absolutely refuses to change, it clings tightly to its present condition—then there is no hope; you apply the force but generally an increase of the illness is produced through the resistance of the vital which doesn't want to know anything of it. I say the vital, but it may perhaps be the mind or something else.

When the action is directly upon the body, that is to say, on the affected place, it may happen that one gets relief, then a few hours or a few days afterwards, the illness comes back. This means that the cause has not been removed, that it was a vital cause and that it is still there; it was only the effect that has been cured. But if one is able to act simultaneously on the effect and on the cause and if the cause is receptive enough to accept change, then one is totally cured, once and for all.

sur l'effet et sur la cause, et que la cause soit assez réceptive pour accepter de changer, alors on est guéri totalement, une fois pour toutes.

J'ai eu une fois une maladie qui était presque comme une expérience. Je voulais me débarrasser de la jalousie. Pendant la nuit, j'ai senti une forte pression, j'avais mal partout dans le corps, jusqu'aux os. * Le matin, j'avais des douleurs dans le ventre et je vous ai envoyé un mot par mon frère. Vous lui avez dit que si je n'allais pas mieux dans quelques heures, vous enverriez le docteur. Il a oublié de me dire qu'il vous avait rencontrée et ce que vous lui aviez dit, mais j'ai appris plus tard que c'est au moment précis où vous lui avez parlé, que j'ai été guérie.

Je savais que c'était cela !

Comment augmenter la réceptivité du corps?

Cela dépend de quelle partie. Le procédé est à peu près analogue pour toutes les parties de l'être. D'abord, première condition, rester aussi tranquille que possible. Vous pouvez remarquer que dans les différentes parties de votre être, quand quelque chose vient et que vous ne le recevez pas, cela produit une crispation — il y a quelque chose qui durcit dans le vital, dans le mental ou dans le physique. On a une crispation et la crispation fait mal, on a l'impression d'une douleur mentale, vitale ou physique. Alors, la première chose, c'est, par un effet de la volonté, de relâcher cette crispation, comme lorsqu'on a un nerf qui est crispé ou un muscle qui a une crampe, il faut apprendre à se détendre, être capable de relâcher la crispation dans n'importe quelle partie de l'être. Le procédé pour relâcher la crispation peut être différent dans le mental, dans le vital ou dans le corps, mais logiquement c'est la même chose. Une fois que vous avez relâché la crispation, vous voyez d'abord si l'effet désagréable cesse, ce qui prouve que c'était une petite résistance momentanée, mais si la douleur continue et s'il est vraiment nécessaire d'augmenter sa réceptivité

Once I had an illness that was almost like an experience. I wanted to get rid of jealousy. At night I felt a strong pressure., I had pain all over the body down to the very marrow of the bones. I sent you word through my brother. You told him that if I did not get better in a few hours, you would send the doctor. He forgot to tell me that he had met you and what you had told him, but I learned later on that it was exactly at the moment when you spoke to him that I was cured.

I knew that it was so !

How can one increase the receptivity of the body ?

It depends on which part. The process is almost analogous for all parts of the being. To begin, the first condition is to remain as quiet as possible. You may have noticed that in the different parts of your being, when something comes and you do not receive it, it produces a stiffening—something hardens in the vital, in the mind or in the body. There is a clenching and this tension hurts, one has the impression of pain in the vital, mind or body. The first thing to do then, by a force of will, is to relax this clenching as you do when your nerves are drawn, or a muscle is cramped; you must learn how to "let go", you must be able to relax the tensions anywhere in the body. This process of relaxation of tensions may be differently applied in the mind, in the vital, or in the body, but logically it is the same thing. Once you have relaxed the tenseness, you observe, first of all, if the unpleasantness ceases which would prove that it was only a small momentary resistance; but if the pain continues and if it is really necessary to increase one's receptivity in order to be able to receive that which helps, that which is to be received, one must, after having relaxed, begin to try to spread out, one has the feeling of spreading out. There are many procedures. Some find it very helpful to imagine that they are floating on the water over a plank. Then they spread out wide, spread wide, until they become themselves widened into oneness with the huge liquid mass. Others try to identify themselves with the sky and the stars, then they spread out and out by identifying themselves more and more

pour pouvoir recevoir ce qui aide, ce qui est à recevoir, il faut, après avoir relâché cette crispation, commencer à essayer de se répandre — on a l'impression de se répandre. Il y a beaucoup de procédés. Certains trouvent très commode d'imaginer qu'ils flottent sur l'eau avec une planche sous le dos. Alors ils se répandent, se répandent, jusqu'à ce qu'ils deviennent la grande masse liquide. D'autres, font un effort pour s'identifier au ciel et. aux étoiles, alors ils se répandent, se répandent, en s'identifiant de plus en plus au ciel. Pour d'autres, ces images ne sont pas nécessaires; ils peuvent; être conscients de leur conscience, élargir la conscience de plus en plus jusqu'à ce qu'elle soit illimitée. On peut l'élargir jusqu'à ce qu'elle devienne aussi vaste que la terre et même l'univers. Quand on fait cela, on devient vraiment réceptif. Comme je l'ai dit, c'est une question d'entraînement. En tout cas, du point de vue immédiat, quand quelque chose vient et -que l'on sent que c'est trop fort, que cela donne mal à la tête ou une crispation, quelque chose que l'on ne peut pas supporter, le procédé est tout à fait le même, il faut agir sur la crispation. On peut agir par la pensée, par une invocation à la paix, à la tranquillité (le sens de la paix enlève beaucoup de la crispation) comme cela : "Paix, paix, paix... tranquillité... calme". Beaucoup de malaises, même physiques, comme toutes ces crispations du plexus solaire, qui sont si désagréables et vous donnent parfois la nausée, la sensation que l'on va suffoquer, que l'on ne peut pas reprendre sa respiration, peuvent disparaître ainsi. C'est le centre nerveux qui est affecté, il est affecté très facilement. Dès que l'on a quelque chose qui affecte le plexus solaire, il faut : "Calme... calme... calme", devenir de plus en plus calme, jusqu'à ce que la tension soit détruite.

Dans la pensée aussi. Par exemple, vous lisez quelque chose et vous arrivez à une pensée que vous ne comprenez pas — cela vous dépasse, vous ne comprenez rien et alors, dans votre tête, cela fait comme une brique, et si vous essayez de comprendre, cela devient de plus en plus comme une brique, une crispation, n'est-ce pas, et si vous persistez, cela vous donne mal à la tête. Il n'y a qu'une chose à faire: ne pas lutter contre les mots, rester juste comme ça (geste étendu, immobile) créer une détente, simplement élargir, élargir. Et n'essayez pas de comprendre, surtout n'essayez pas de comprendre — laissez-le entrer comme ça, tout doucement, et vous détendez, détendez, et en vous détendant votre mal de tête

with the sky. For others, these images are not necessary, they can be conscious of their consciousness, enlarge their consciousness more and more until it becomes unlimited. You can enlarge it until it is vast as the earth and even the universe. When you do that you become truly receptive. As I have said, it is a question of training. In any case, from an immediate point of view, when something comes and you feel that it is too strong, it produces headache or tension, something that you are unable to bear, the procedure is the same, you must act on the tension. You can act by thought, by an invocation of peace, of tranquillity, (the feeling of peace takes away much of the tenseness), like this : "Peace, peace, peace... quiet... calm". Much uneasiness, even physical, like that which affects the solar plexus, can disappear in this way—all tensions of the solar plexus that are so disagreeable and sometimes give even nausea, the feeling that you are about to suffocate and are unable to take a breath (it is the nervous centre that is affected, it gets affected very easily). As soon as something affects the solar plexus, what is needed is : "Calm... calm... calm", to become more and more calm until the tension is removed.

In the realm of thought as well. For example, you read something and come across a thought you do not understand—it goes beyond you. You understand nothing at all and the thought is like a brick in your brain. If you struggle to understand, it becomes more and more like a brick—a tenseness, well, if you persist, it gives you a headache. There is only one thing to do, don't fight with the words, remain just like this (a gesture stretched out, immobile), create a relaxation, simply enlarge, enlarge. And without trying to understand, above all, do not try to understand —let it enter into you like that, quite gently, and you relax, relax and as you relax your headache goes away. You no longer think anything about it, you wait a few days and after a few days you see from within : "Oh, how clear it is ! I understand what I did not understand". It is as easy as that. When you read a book that is beyond you, when you find yourself up against sentences that you are unable to understand—you feel that there is no correspondence in the head—well that is what you must do. You read the thing once, twice, three times, then remain quiet, you make your head silent. A fortnight later, you re-read the same passage and it is clear as day. Everything organised itself in the head, the brain elements that were missing for the comprehension had formed themselves, every

s'en va. Vous ne pensez plus à rien, vous attendez quelques jours, et au bout de quelques jours vous voyez du dedans : "Oh, que c'est clair ! je comprends ce que je n'avais pas compris". C'est aussi facile que cela. Quand vous lisez un livre qui vous dépasse, quand vous vous trouvez en face de phrases que vous ne pouvez pas comprendre — on sent qu'il n'y a pas de correspondance dans la tête — eh bien, il faut faire cela, on lit la chose une, deux, trois fois, puis on reste tranquille et on fait le silence dans la tête. Quinze jours après, on reprend le même passage et c'est clair comme le jour. Tout s'est organisé dans la tête, les éléments du cerveau qui manquaient pour comprendre se sont formés, tout s'est fait comme petit à petit et on comprend. J'ai connu quantité de gens, je leur disais quelque chose, on discutait, ils ne comprenaient rien du tout. Ils étaient entrés dans le mental, qui ne pouvait pas saisir la pensée, qui la rejetait, la refusait violemment. Vous avez dit, vous n'insistez pas, vous avez dit, c'est tout, au besoin vous dites une seconde fois, mais vous n'insistez pas. Une semaine, un mois après, ces mêmes gens viennent vous trouver et ils vous déclarent avec une grande force de conviction: "Mais les choses sont comme ça, vous ne comprenez pas, les choses sont comme ça !" C'est justement ce que vous leur aviez dit, n'est-ce pas. Mais ils vous disent : "J'ai pensé, maintenant je sais, c'est ça, c'est vraiment ça". Si vous avez le malheur de leur dire : "Mais c'est justement ce que je vous avais dit", ils font une tête ! et ils ne comprennent plus.

Les maladies entrent par le corps subtil, n'est-ce pas, que faire pour les empêcher?

Ah, voilà!... Si l'on est très sensitif, très sensitif—il faut être très sensitif — au moment où elles touchent le corps subtil et qu'elles essaient de passer, on le sent. Ce n'est pas comme quelque chose qui vous touche le corps, c'est une sorte d'impression. Si vous pouvez savoir à ce moment-là, vous avez encore le pouvoir de dire "non", et ça s'en va. Mais pour cela, il faut être extrêmement sensible. Mais ça se développe. Toutes ces choses peuvent être développées méthodiquement par la volonté. Vous pouvez devenir tout à fait conscient de cette enveloppe, et même, si vous la développez suffisamment, vous n'avez pas besoin de

thing was done little by little and you understand. I have "known many persons who,. when I was telling them something, would discuss it, but they understood nothing at all. They were shut up in their mind which could not grasp the thought, rejected it, refused it violently. You have spoken, you do not insist, you have spoken, that is all. If necessary, you say it a second time, but you do not insist. One week, one month afterwards, the same people come to see you and declare to you with great conviction : "But things are like this, you do not understand, things are like this!" Well, it is exactly what you had been telling them. But they say to you, "I have thought, but now I know, it is so, truly it is so". If you, by mischance tell them, "But it is exactly what I had told you."—what a face they make ! And they no longer understand.

Illnesses enter through the subtle body, is it not so ? What can be done to prevent them from entering?

Ah, there you are ! If you are very sensitive, very sensitive—one must be very sensitive—at the moment they touch the subtle body and try to pass through, you feel it. It is not like a thing that touches your body, it is a sort of impression. If you are able to perceive it at that very moment, you still have the power to say "no", and it goes away. But to be able to do that, you must be extremely sensitive. However that develops. All these things of which I speak to you can be methodically developed by the will. You can become wholly conscious of this envelope, and even, if you develop it sufficiently, you have no need to look or see, you feel that something has touched you. I can give you an example, there are many of them like this.

Someone was seeking to establish a constant and conscious rapport —entirely constant and conscious—with the inner Divinity, not merely with the psychic being but with the divine Presence in the psychic being, and she had resolved that it would be like this : that she would busy herself with nothing else, that is to say, she could do anything whatsoever, while yet her concentration centred upon the single aim, and even when she went out walking in the street, her concentration was upon that. She lived in a big city where there was a great deal of traffic, buses,

regarder ou de voir, vous sentez que quelque chose vous a touché. Je peux vous en donner un exemple, il y en a beaucoup comme cela.

Quelqu'un était en train de vouloir établir un rapport constant et conscient — tout à fait constant et conscient — avec la Divinité intérieure, non seulement l'être psychique mais la Présence divine dans l'être psychique, et il avait décidé qu'il serait comme cela, qu'il ne s'occuperait de rien que de cela, c'est-à-dire que cette personne pouvait faire n'importe quoi, sa concentration était là-dessus, et même quand elle sortait et qu'elle marchait dans la rue, sa concentration était là-dessus. Elle vivait dans une grande ville où il y avait beaucoup de circulation, autobus, tramways, etc., beaucoup de choses, et pour traverser les rues il fallait un soin considérable et une attention bien éveillée, autrement on pouvait se faire écraser, mais cette personne avait décidé qu'elle ne sortirait pas de sa concentration. Un jour qu'elle traversait l'une des grandes avenues avec ses automobiles, ses tramways, toute dans sa concentration, à sa recherche intérieure, elle a senti tout d'un coup, à la distance d'un bras à peu près, un petit choc, comme ça, elle a sauté en arrière et une automobile est passée juste à côté. Si elle n'avait pas sauté en arrière, l'automobile aurait passé sur elle. C'est un point extrême, mais sans arriver à ce degré, on peut très bien sentir comme un petit malaise (ce n'est pas quelque chose qui s'impose avec une grande force) un petit malaise qui vous approche à un endroit quelconque — devant, derrière, en haut, en bas. Si à ce moment-là vous êtes suffisamment alerté, vous dites "non", comme si vous rejetiez le contact avec une grande force, et c'est fini. Si vous n'êtes pas conscient à ce moment-là, l'instant d'après ou quelques moments après, vous sentez au-dedans comme quelque chose qui vous tourne sur le cœur, un froid dans le dos, un petit malaise, le commencement d'une désharmonie; vous sentez une désharmonie quelque part, comme si l'harmonie générale était dérangée. Alors, il faut se concentrer davantage et avec une grande force de volonté avoir la foi que rien ne peut vous faire du mal, que rien ne peut vous toucher. Ça suffit, vous pouvez rejeter la maladie à ce moment-là. Mais il faut le faire tout de suite, n'est-ce pas, il ne faut pas attendre cinq minutes, il faut que ce soit fait immédiatement. Si vous attendez trop longtemps et que vous commenciez à sentir vraiment un malaise quelque part, c'est-à-dire que quelque chose commence à être vraiment dérangé, alors il est bon de s'asseoir, de se concentrer et

tramways, many things and to cross the streets one had to take considerable care with wide-awake attention, otherwise one ran the risk of getting crushed; but she had resolved that she would not come out of her concentration. One day she was crossing one of the big avenues with its motor cars and tramways, wholly absorbed in her concentration, in her inner seeking, when she suddenly felt a little shock, almost at arm's length and she jumped back as a motor car just skimmed past. If she had not jumped back, the car would have driven over her. It is an extreme case, but without arriving at this point, one may very well feel as a sort of uneasiness (it is not something which imposes itself forcefully) just a little uneasiness that approaches you at some spot—in front, behind, above, below. If at that moment you are sufficiently alert, you say "no", as if you were " throwing off the contact with a great force, and it is done. If you are not conscious at that precise instant, a moment later or a few moments later, you feel as if something were turning in your stomach, a cold in the back, a little unease, the beginning of a disharmony; you feel disharmony somewhere, as if the general harmony had been disturbed. Then you must concentrate all the more and with a great force of will, hold to the faith that nothing can hurt you, nothing can touch you. That suffices, you can throw off the illness at that moment. But it must be done immediately. If you wait too long and you begin to actually feel a malaise somewhere, that is to say something begins to be really disturbed, then it would be well to sit down, to concentrate and call the force, concentrate at the point that is beginning to be disturbed, that is beginning to become sick. But if you do nothing at all, an illness truly installs itself somewhere, all because you were not sufficiently alert. Then, at times you are obliged to follow the whole curve to recover the favourable moment and get rid of the affair. I have said somewhere that in the physical domain, everything is a question of procedure—a procedure is needed' to realise everything. And if the illness has really succeeded in touching the gross physical, well, one must follow a methodical procedure to remove it. This is what medical science calls "to run the course of the illness". You can hasten this course with the help of spiritual forces, all the same one must follow the procedure. There are some four different stages : the first is instantaneous, the second can be done in a few minutes, the third may take several hours and the fourth several days. And then once the thing has established

d'appeler la force, de la concentrer à l'endroit qui commence à être dérangé, c'est-à-dire qui commence à devenir malade. Mais si vous ne faites rien du tout, vraiment quelque part une maladie s'installe, tout cela parce que vous n'étiez pas suffisamment alerté. Et parfois on est obligé de suivre toute la courbe pour retrouver le moment favorable et se débarrasser de l'affaire. J'ai dit quelque part que dans le domaine physique, tout est une question de procédé — il faut un procédé pour réaliser toute chose. Et si la maladie a vraiment réussi à toucher le physique-physique, eh bien, il faut suivre le procédé pour arriver à s'en débarrasser. C'est ce que la science médicale appelle "le cours de la maladie". On peut hâter ce cours à l'aide des forces spirituelles, mais tout de même il faut suivre le procédé. Il y a comme quatre stades différents. Le tout premier est instantané. Le deuxième peut se faire en quelques minutes, le troisième peut prendre plusieures heures et le quatrième, plusieurs jours. Et alors là, une fois que la chose est installée, tout dépendra, non seulement de la réceptivité du corps, mais encore de la bonne volonté de la partie qui est la cause du désordre. N'est-ce pas, quand la chose vient du dehors, elle est en affinité avec quelque chose au-dedans. Si ça arrive à passer, à entrer sans que l'on s'en aperçoive, c'est qu'il y a une affinité quelque part, et c'est cette partie de l'être qui a répondu, qu'il faut convaincre.

J'ai connu des cas vraiment extraordinaires. Si vous pouvez au moment... Tenez, prenons un exemple qui est tout à fait concret, un coup de soleil. Ça vous dérange considérablement, c'est l'une des choses qui vous rend le plus malade — un coup de soleil dérange tout, il dérange les fonctions intérieures, il donne généralement une congestion à la tête et une très forte fièvre. Alors, si c'est arrivé, s'il a réussi à passer la protection, à entrer en vous, eh bien, si vous pouvez simplement entrer dans un endroit tranquille, vous étendre tout à fait à plat, sortir de votre corps (naturellement il faut apprendre; il y a des gens qui le font spontanément, pour d'autres il faut une longue discipline) sortir de son corps, rester au-dessus de façon que l'on puisse voir son corps (vous connaissez le phénomène, voir son corps quand on est dehors ? cela peut se faire à volonté, sortir de son corps et se trouver juste au-dessus), le corps est étendu sur un lit, un banc, le sol, n'importe quoi; vous êtes étendu juste au-dessus et, de là, consciemment, vous tirez la force d'en haut, et si vous en avez l'habitude,

itself, everything will depend not only on the receptivity of the body, but also on the good will of the part that is the cause of the disorder. When the thing comes from outside, it has an affinity with something inside. If it succeeds in getting through, enters without one's noticing it, it is because there is an affinity somewhere and it is this part of the being which has responded, that has to be convinced.

I have known some truly extraordinary cases.. .if you can at the moment... Here, let us take an example altogether concrete, sunstroke. That causes a major upset, it is one of the things that make you most ill—a sunstroke upsets everything, it deranges inner functions, it generally produces congestion in the head and very high fever. Then, if it has come, if it has succeeded in passing through the protection and has entered you, well, if you can simply get into a quiet spot, stretch yourself out altogether flat, come out of the body, (naturally you must learn how to do it—there are people who do it spontaneously, for others a long training is needed), come out of the body, remain above it so that you can see the body (you know the phenomenon, seeing one's body while outside it, that can be done at will, coming out of the body and remaining just above it), the body is stretched out on a bed or a bench or on the ground, it does not matter; you are spread out just above and from there, consciously, you draw the force from above and if you have acquired the habit, if your aspiration is sufficient, you get the response, and then from there, taking care not to enter your body, you start pushing these forces upon your body, like this, regularly, until you see the body receiving them (at first, they do not enter, for the body is completely deranged by the illness, it is not receptive, it is contracted), you push gently, gently, calmly, without nervousness, very peacefully upon the body. But you must not be disturbed by anyone. If anyone comes and sees you stretched out and shakes you, it is extremely dangerous. The thing must be done under tranquil conditions, ask people not to disturb you or shut yourself up in a place where they cannot disturb you. But you can slowly concentrate yourself, (it takes more or less time—ten minutes, half an hour, one hour, two hours, depending upon the gravity of the disorder), then slowly, from above, you concentrate the force until you see that the body is receiving, that the force is entering, the disorder is being eliminated and a relaxation is produced in the body itself. Once this is done, you can re-enter and you are cured. This has been

si votre aspiration est suffisante, vous avez la réponse; et alors, de là, en ayant soin de ne pas entrer dans votre corps, vous commencez à pousser ces forces sur le corps, comme ça, régulièrement, jusqu'à ce que vous voyiez que le corps reçoit (car les premiers moments, cela n'entre pas, parce que le corps est tout à fait dérangé avec sa maladie, il n'est pas réceptif, il est crispé) vous poussez doucement, doucement, tranquillement, sans énervement, très paisiblement, sur le corps. Mais il ne faut pas que l'on vous dérange. Si quelqu'un vient et vous voit étendu et vous secoue, c'est extrêmement dangereux. Il faut le faire en des conditions tranquilles, demander aux gens de ne pas vous déranger, ou bien vous enfermer à un endroit où ils ne peuvent pas vous déranger. Mais on peut se concentrer lentement (cela prend plus ou moins de temps — dix minutes,une demi-heure, une heure, deux heures — cela dépend de l'importance du désordre, qui s'est créé), lentement, de là-haut, vous concentrez la force, jusqu'à ce que vous voyiez que le corps reçoit, que la force entre, que le désordre se rétablit et que la détente se produit dans le corps lui-même. Une fois que c'est fait, vous pouvez entrer et vous êtes guéri. Cela s'est fait pour un coup de soleil, qui est une chose assez violente, et aussi pour une fièvre typhoïde, et pour beaucoup d'autres choses, comme par exemple un foie qui s'est soudain dérangé pour une raison quelconque (pas une indigestion, mais le foie qui ne fonctionne plus convenablement) on peut le guérir aussi de la même façon. Il y a eu un cas de choléra qui a été guéri comme cela. Ce choléra avait été juste attrapé, c'était entré, ce n'était pas encore établi, mais il a été guéri complètement. Par conséquent, quand je dis que si l'on maîtrise la force spirituelle et que l'on sait s'en servir, il n'est pas de maladie que l'on ne puisse guérir, je ne le dis pas comme ça, en l'air; c'est dit avec l'expérience de la chose. Naturellement, on me dira que l'on ne sait pas sortir de son corps, attirer la force, la concentrer, avoir toute cette maîtrise... Ce n'est pas très fréquent, mais ce n'est pas impossible; cela se fait, ce n'est pas impossible. Et on peut avoir confiance que si l'on est aidé... En fait, il y a un procédé beaucoup plus commode, c'est d'appeler au secours.

Mais la condition dans tous les cas — dans tous les cas — qu'on le fasse soi-même en ne dépendant que de soi-même, ou qu'on le fasse en demandant à quelqu'un de le faire pour soi, la première condition : pas de peur et être tranquille. Si vous commencez à bouillonner et à vous

done for a sunstroke which is a violent enough thing, also for typhoid fever and many other things. For example the case of a liver that has suddenly got upset for some reason (not indigestion, but a liver that does not function properly) can also be cured in the same way. There was a case of cholera that was cured like this—the cholera had just been caught, it entered but had not yet settled. It was cured completely. Therefore when I say that if one masters the spiritual force and knows how to use it, there is no sickness that one cannot cure, I do not say it, just like that in the air; it is said with the experience of the thing. Of course you will say that you do not know how to project out of the body, draw the force, concentrate it, have all this mastery.... It is not very common, but it is not impossible. It is done, it is not impossible. And one can have confidence that if one is aided.... Indeed, there is a much more convenient procedure, it is to call for help.

But the condition in all cases,—in all cases—whether you do it by yourself, depending only on yourself, or whether you do it by asking someone else to do it for you, the first condition is to have no fear and to be quiet. If you begin to boil and bubble in your body, it is finished, you can do nothing.

For everything, to live the spiritual-life, to cure illness, for everything one must be tranquil.

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April 2, 1951

You have said, "By Yoga the inner transformation that is in constant slow process in the creation is rendered more intense and rapid, but the pace of the outer transformation remains almost the same as in ordinary life. As a result, the disharmony between the inner and the outer being in one who is doing Yoga tends to be all the greater, unless special precautions are taken."

(Conversations with the Mother XI)

What are these precautions ?

That depends upon the people. Each case is different. Individual precautions will be different according to individual reactions, difficulties,

énerver dans votre corps, c'est fini, vous ne pouvez rien faire.

Pour toute chose — vivre la vie spirituelle, guérir les maladies pour toute chose, il faut être tranquille.

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Le 2 avril 1951

Vous avez dit : "Par le yoga, la transformation intérieure qui se poursuit constamment mais lentement dans la création, est rendue plus intense et plus rapide; mais l'allure de la transformation extérieure reste à peu près la même que dans la vie ordinaire. Il en résulte que la désharmonie entre l'être interne et externe de celui qui pratique le yoga, tend à être d'autant plus grande, à moins que des précautions spéciales ne soient prises"

(Entretiens suivis de Quelques Paroles p. 172)

Quelles sont ces précautions?

Cela dépend des gens. Chaque cas est différent. Les précautions individuelles seront différentes selon les réactions, les difficultés, les résistances individuelles. Pour chacun, il y a un programme à suivre, qui n'est bon que pour lui. Il n'y a pas de règle générale. Ces choses ne peuvent pas être distribuées comme on distribue des bonbons. Si quelqu'un me demande : "Que faut-il que je fasse ?" ça, oui.

Quelles sont les causes des accidents ? Est-ce qu'ils viennent d'un déséquilibre?

Si l'on répond profondément. ..Extérieurement, il y a beaucoup de causes, mais il y a une cause profonde qui est toujours là. Je disais l'autre jour que si l'enveloppe nerveuse est intacte, les accidents peuvent être évités, et même s'il vous arrive un accident, il n'aura pas de conséquences. Dès qu'il y a une éraflure ou un défaut dans l'enveloppe nerveuse  

resistances. For everyone there is a programme to follow which is good for him alone. There is no general rule. These things cannot be distributed as sweets are distributed. If anyone asks me, "What am I to do ?" Well that, yes.

What are the causes of accidents ? Do they come from an unbalance ?

If one answers from the deeper point of view... .Externally there are many causes, but there is a deeper cause that is always there. I was saying the other day that if the nervous envelope is intact, accidents can be avoided, and even if an accident happens to you it will be of no consequence. As soon as there is a scratch or a fault in the nervous envelope of the being, and according to the nature of the scratch, if one might say, its place, its character, an accident will be produced corresponding to the diminution of the resistance of the envelope. I believe almost everyone is conscious psychologically of one fact, that accidents occur when one has a kind of uncomfortable feeling, when one is not fully conscious and self-possessed, when one is ill at ease. In any case, generally speaking, people have the feeling that they are not fully themselves, not fully conscious of what they do. If they were fully conscious, the consciousness completely awakened, accidents would not be produced, one would make just the right gesture, the necessary movement, to avoid the accident. Therefore in an almost absolute way, the occurrence of accidents ensues upon a slackening of the consciousness. Or else it may be that the consciousness is fixed in a higher domain, for example, not to speak of spiritual things, a man busy with the solution of a mental problem, very concentrated upon his mental problem, becomes inattentive to physical things, and if he happens to be in a street or in a crowd, his attention fixed on his problem, he will not make the necessary movement to avoid the accident, and the accident will occur. The same for sports, for games. You can observe that easily, there is always a slackening of the consciousness when accidents are produced, or a lack of attention, a little absent-mindedness, you think all of a sudden of another thing, the attention is drawn elsewhere—you are not fully conscious of what you are doing and the accident happens.

de l'être, et suivant la nature de cette éraflure, si l'on peut dire, sa place, son caractère, il se produira un accident qui correspondra à la diminution de résistance de l'enveloppe. Je crois que presque tout le monde est conscient psychologiquement d'un fait, c'est que les accidents arrivent quand on a cette sorte de sentiment inconfortable, quand on n'est pas pleinement conscient et en possession de soi-même, quand on a un malaise. En tout cas, d'une manière générale, les gens ont l'impression qu'ils ne sont pas pleinement eux-mêmes, pas pleinement conscients de ce qu'ils font. Si l'on était pleinement conscient, la conscience tout à Fait, éveillée, il ne se produirait pas d'accidents; on ferait juste le geste, le mouvement nécessaire pour éviter l'accident. Par conséquent, d'une façon presque absolue, c'est un fléchissement de la conscience. Ou bien, il se peut que la conscience soit fixée dans un domaine supérieur; par exemple, sans même parler de choses spirituelles, un homme qui est en train de résoudre un problème mental et qui est très concentré sur son problème mental, devient inattentif aux choses physiques, et s'il se trouve dans la rue ou dans une foule, son attention fixée sur son problème, il ne fera pas le mouvement nécessaire pour éviter l'accident, et l'accident se produira. De même pour les sports, les jeux; vous pouvez observer cela facilement, il y a toujours un fléchissement de la conscience quand les accidents se produisent, ou un manque d'attention, une petite absence, tout d'un coup on pense à autre chose, l'attention est tirée ailleurs — on n'est pas pleinement conscient de ce que l'on fait et l'accident se produit.

Comme je vous le disais au commencement, si, pour une raison quelconque — par exemple, manque de sommeil, manque de repos ou une préoccupation absorbante ou toutes sortes de choses qui vous ennuient, c'est-à-dire que vous n'êtes pas au-dessus d'elles — si l'enveloppe vitale est un peu détériorée, elle ne fonctionne pas parfaitement et il suffit d'un courant de force quelconque, qui passe au travers, pour que l'accident se produise. En dernière analyse, l'accident vient toujours de là, c'est ce que l'on peut appeler une inattention ou un fléchissement de la conscience. Il y a des jours où l'on se sent tout à fait... pas exactement mal à l'aise, mais comme si l'on essayait d'attraper quelque chose qui vous échappe, on ne peut pas se tenir, on est comme à moitié dilué; ces jours-là sont des jours à accidents. Il faut faire attention. Naturellement, ce n'est pas pour vous dire de vous enfermer dans votre chambre 

As I was telling you at the beginning, if for some reason or other —for example, want of sleep, lack of rest, or an absorbing preoccupation or all sorts of things that tire you, that is to say, you are not above them —if the vital envelope is somewhat deteriorated, it does not function perfectly, then it is enough that some current of any force just passes through it, for an accident to be produced. In the last analysis, accident comes always from there, from what one can call inattention or a let-up of the consciousness. There are days when you feel quite, ..not exactly uneasy, but as though you are trying to catch something that is escaping you, you are not able to get hold of yourself, you are as if half-diluted, those days are the days of accidents. You must take special care. Naturally this is not to tell you that you must shut yourself in your room and not move when you feel like that. I don't mean that. But I mean that you must be all the more watchful, be all the more on your guard, not permit precisely this inattention, this slackening of the consciousness to be produced.

Are there not accidents that are almost inevitable ? I have just read of a case cited by an American who has the gift of clairvoyance. A child was playing on the railway line, he was in danger. All at once the witness saw an apparition by the side of the child and he heaved a sigh of relief, thinking, "The child will be saved". But to his great surprise, the apparition put his hand over the eyes of the child and threw him in some way under the train. The man was greatly troubled, he did not understand why a being, whom he took for a superior being, could push the child to its death.

Certainly it may be true, but unless one has the vision oneself, one cannot explain.

There may be here two absolutely different things. Perhaps in fact it was his destiny in the sense that it was the end of the life necessary for his psychic being, it was a death predestined for some reason because that can happen. Or it could be an adverse force which he took for an angel of light, for people generally make mistakes—when they see an apparition, they believe always that it is something heavenly. It is heavenly,

et de ne plus bouger quand vous vous sentez comme cela ! Ce n'est pas cela que je veux dire. Mais je veux dire qu'il faut veiller avec d'autant plus d'attention, être d'autant plus sur ses gardes, ne pas permettre justement à cette inattention, à ce fléchissement de la conscience de se produire.

N'y a-t-il pas des accidents qui soient presque inévitables ? Je viens de lire un cas cité par un Américain qui avait le don de clairvoyance. Un enfant jouait sur la voie de chemin de fer, il était en danger. Tout d'un coup, le témoin a vu une apparition à côté de l'enfant et i1 a poussé un soupir de soulagement, pensant: "L'enfant va être sauvé". Mais à son grand étonnement, l'apparition a posé sa main sur les yeux de l'enfant et l'a précipité en quelque sorte sous le train. Cet homme était très troublé, il ne comprenait pas pourquoi un être, qu'il prenait pour un être supérieur, pouvait pousser un enfant à la mort. .

Certainement, cela peut être vrai, mais à moins d'avoir eu la vision soi-même, on ne peut pas l'expliquer.

Il peut s'agir de deux choses absolument différentes. Peut-être, en effet, était-ce son destin, dans le sens que c'était la fin de la vie nécessaire à son être psychique, c'était une mort qui avait été prédestinée pour une raison quelconque, parce que cela peut arriver. Ou bien cela pouvait être une force adverse, qu'il a pris pour un ange de lumière, car généralement les gens se trompent — quand ils voient une apparition, ils croient toujours que c'est quelque chose de céleste. C'est céleste si l'on veut, mais cela dépend de quel ciel ça vient !

C'est une étrange chose parce que... Oui, le moment d'inconscience, le fléchissement de la conscience peut se traduire par quelqu'un qui met la main sur les yeux.

L'une des activités les plus fréquentes de ces petites entités insupportables qui sont dans l'atmosphère physique humaine et qui s'amusent aux dépens des hommes, est de vous aveugler au point que vous cherchez quelque chose, la chose est en face de vous, et vous ne la voyez pas ! C'est un phénomène qui se produit très souvent. Vous

if you like, but it depends upon which heaven it comes from.

It is a strange thing because... yes, the moment of unconsciousness, the slackening of the consciousness may be translated by someone putting his hand upon one's eyes.

One of the most frequent activities of these trouble-making little entities that are in the human physical atmosphere and amuse themselves at the expense of men, is to blind you in such a way that you look for something, something that is just in front of you, and you do not see it ! It is a phenomenon that very often occurs. However much you search, turn, look in all possible corners, you do not find the thing. You then give up the problem and some time later (precisely when "the hand over the eyes" has gone) you return to the same place and it is right there where you had looked, quietly remaining there, it has not moved! Only you were unconscious, you did not see. It is a very frequent game of these little entities. They also play at removing the things, then they put them back, but sometimes they do not put them back!—they move them about, in short, they indulge in all sorts of small distractions. They are insufferable. Madame Blavatsky made great use of them but I do not know how she had managed to make them so amiable because generally they are altogether disagreeable.

I have had the example—out of innumerable examples—of two very striking cases, of two contrary things, only they were not the same beings. There are little beings like little fairies, who are very nice, obliging, but they are not always there, they come from time to time when it pleases them. I remember the time when I was doing cooking for Sri Aurobindo, and I was also doing many other things at the same time; thus I often had to leave the milk on the fire and go to attend to something else, or to see him about something, to talk with someone and so I was not always aware of the hour, I would forget my milk on the fire. And when I had forgotten the milk on the fire, suddenly I felt (I was wearing saris at that time) as though a little hand was catching hold of a fold of my sari and pulling at it. Then I would run quickly and find that the milk was just about to boil over. It did not happen only once, but several times and it would be just like the hand of a little child clutching and pulling.

The other story dates from the time when Sri Aurobindo used to walk up and down in his rooms. He used to walk for several hours like

avez beau chercher, vous tournez, vous regardez dans tous les coins possibles, mais vous ne trouvez pas la chose. Puis vous abandonnez le problème et quelque temps après (quand justement "la main sur les yeux" est partie) vous revenez au même endroit et c'est justement là où vous avez cherché, tranquillement, ça n'avait pas bougé ! Seulement, vous étiez inconscient, vous ne voyiez pas. C'est un amusement très, très fréquent de ces petites entités. Elles s'amusent aussi à enlever les choses, puis elles les remettent, mais parfois aussi elles ne les remettent pas ! Elles les déplacent, enfin elles font toutes sortes de petites distractions. Elles sont insupportables. Madame Blavatsky s'en servait beaucoup, mais je ne sais pas comment elle avait réussi à les rendre si aimables, parce que généralement elles sont tout à fait désagréables.

J'ai eu l'exemple — des exemples innombrables — mais justement de deux cas très frappants, de deux choses contraires, seulement ce n'étaient pas les mêmes êtres... Il y a des petits êtres comme des petites fées, qui sont très gentils, très serviables, mais ils ne sont pas toujours là, ils viennent de temps en temps quand cela les amuse. Je me souviens du temps où je faisais la cuisine pour Sri Aurobindo, je faisais aussi beaucoup d'autres choses en même temps, alors il m'arrivait souvent de laisser le lait sur le feu et d'aller faire un autre travail, ou de voir avec lui quelque chose, de discuter avec quelqu'un et, ma foi, je ne me rendais pas toujours compte de l'heure, j'oubliais mon lait sur le feu. Et quand j'oubliais le lait sur le feu, je sentais tout d'un coup (dans ce temps-là je m'habillais en sari) comme une petite main qui prenait un pli de mon sari et le tirait, comme ça. Alors, je courais vite et je m'apercevais que le lait était juste sur le point de déborder. Ce n'est pas arrivé seulement une fois, mais plusieurs fois, et très précis, comme une petite main d'enfant qui s'agrippe et qui tire.

L'autre histoire date du temps où Sri Aurobindo avait l'habitude de marcher de long en large dans les chambres. Il se promenait pendant plusieurs heures comme cela, c'était sa façon de méditer. Seulement, il voulait savoir l'heure, alors on avais mis dans chaque chambre une pendule pour qu'il puisse à n'importe quel moment regarder et voir l'heure. Il y en avait trois comme cela. L'une était dans la chambre où je travaillais, c'était pour ainsi dire son point de départ Un jour, il arrive et il demande : "Quelle heure est-il ?" Il regarde et la pendule

that, it was his way of meditating. -Only he wanted to know the time, so a clock was put in each room so that he might at any moment look and see the time. There were three of them. One was in the room where I worked, it was, as it were, his starting-point. One day he comes and asks, "What time is it ?" He looks, the clock has stopped. He goes to the next room, saying, "I will see the time there"—the clock has stopped. And it had stopped at the same moment as the other, with the difference of a few seconds. He went on into the other room... .That clock has stopped. He tried three times... all the clocks have stopped! Then he comes back to my room and says, "This is a bad joke !" And all the clocks, one after another, started going again. I saw it myself. It was a fine story. He was displeased. He said, "This is a bad joke !" and all the clocks started up again !

It is said that the material world in 'its unconsciousness forgot the Divine. Did it forget from the very beginning?

It was concomitant. One cannot say that the material world was the result of obscurity and ignorance. Nor can one say that obscurity and ignorance are the result of the world of Matter, but the two are concomitant in the sense that both have exactly the same cause. What we call the material world was created at the same time as obscurity and ignorance, they are closely tied together, but there is no cause and effect relation in the sense of a succession in time. It is concomitant, the two things are the concomitant result of another cause—that which produced obscurity and ignorance has produced at the same time and at the same stroke the material world as we know it.

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April 5, 1951

Everything here is followed by the supermind; the mind movements and not less the vital, the material movements, all the play of the universe have for it a very deep interest, but of another kind. It

est arrêtée. Il s'en va dans la chambre voisine, se disant: "Là, je verrai l'heure" — la pendule est arrêtée. Et elle est arrêtée au même moment que l'autre, n'est-ce pas, avec une différence de quelques secondes. Il continue dans l'autre chambre... la pendule est arrêtée. Il continue trois fois comme cela — toutes les pendules étaient arrêtées ! Alors il revient dans ma chambre et il dit : Mais c'est insupportable! "This is a bad joke " et toutes les pendules, l'une après l'autre, se sont remises à marcher. Je l'ai vu, n'est-ce pas, c'était une histoire charmante. Il était fâché, il disait : "This is a bad joke !" Et toutes les pendules sont reparties !

Il est dit que dans son inconscience, le monde matériel a oublié le Divin. Est-ce qu'il Va oublié dès le commencement ?

C'est une concomitance. On ne peut pas dire que le monde matériel soit le résultat de l'obscurité et de l'ignorance, on ne peut pas dire non plus que l'obscurité et l'ignorance soient le résultat du monde de la matière, mais tous deux sont concomitants, dans le sens qu'ils ont exactement la même cause. Ce que nous appelons le monde matériel s'est produit en même temps que se sont produites l'obscurité et l'ignorance, ils sont étroitement liés, mais il n'y a pas de cause à effet dans le sens d'une suite dans le temps. C'est concomitant, les deux choses sont le résultat concomitant d'une autre cause — ce qui a produit l'obscurité et l'ignorance a produit du même coup et en même temps le monde matériel tel que nous le connaissons.

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Le 5 avril 1951

"Tout ce qui se passe ici est suivi par le supramental; les mouvements du mental, et aussi ceux du vital et du matériel, tout le jeu de l'univers sont pour lui du plus grand intérêt, mais d'une autre

is about the same difference as that between the interest taken in a puppet-play by one who holds the strings and knows what the puppets are to do and the will that moves them and that they can do only what it moves them to do, and the interest taken by another who observes the play, but sees only what is happening from moment to moment and knows nothing else. The one who follows the play and is outside its secret has a stronger, an eager and passionate interest in what will happen and he gives an excited attention to its unforeseen or dramatic events; the other, who holds the strings and moves the show, is unmoved and tranquil. There is a certain intensity of interest which comes from ignorance and is bound up with illusion, and that must disappear when you are out of the ignorance. The interest that human beings take in things founds itself on the illusion; if that were removed, they would have no interest at all in the play ....That is why all this ignorance, all this illusion has lasted so long; it is because men like it, because they cling to it and its peculiar kind of appeal that it endures."

(Conversations with the Mother XII)

How can the interest be founded upon illusion ?

Do you think you are not in the illusion ? Do you imagine you are outside the illusion ? In the world as it is now, all is illusion. It is perhaps an advantage, but you see only the surface of things. At the most just a little portion—you do not see the bottom of things, you do not see the centre of things, you do not see the cause of things. Do you know what is going to happen tomorrow ?...You may more or less guess, saying that it will be like today, but you do not know at all. You do not know what will happen tomorrow, still less what will happen in a month, even less in a year. And do you know where you were before your birth ? And do you know what will happen after your death ?... You take interest in what you do just because you do not know what is going to happen. If you were altogether aware of what is going to happen, I am sure that 999 persons out of a thousand would sit quietly waiting for the thing to happen. If you knew exactly what is about to happen, all your enthusiasm would evaporate and in many cases you would say, "Must I do all this in order to arrive at that ? Oh no !"

manière. C'est à peu près la même différence qu'entre l'intérêt d'un théâtre de marionnettes pour celui qui tire les ficelles, connaît ce que les pantins doivent faire, la volonté qui les fait mouvoir et sait aussi qu'ils ne peuvent rien faire que cela, et l'intérêt des spectateurs qui regardent la comédie, mais voient seulement ce qui arrive de moment en moment sans rien connaître d'autre. Celui qui assiste à la pièce et se trouve en dehors de son secret, prend un intérêt bien plus fort, bien plus intense, bien plus passionné à ce qui va se passer et suit avec une attention excitée les événements imprévus et dramatiques; l'autre, qui tient les ficelles et met tout en mouvement, est lui-même immobile et tranquille. Il y a une certaine intensité d'intérêt qui vient de l'ignorance; elle est intimement liée à l'illusion et disparaît quand on en est sorti. L'intérêt que les êtres humains prennent aux choses est fondé sur l'illusion même; si elle était enlevée, le jeu ne les intéresserait plus du tout... Voilà pourquoi toute cette ignorance et toute cette illusion ont duré si longtemps; c'est parce que l'homme les aime, parce qu'il s'accroche à elles et au genre d'attrait particulier qu'elles apportent."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles p. 189)

Comment l'intérêt peut-il se fonder sur l'illusion ?

Mais vous croyez que vous n'êtes pas dans l'illusion ? Vous vous imaginez que vous êtes hors de l'illusion ? Dans le monde tel qu'il est maintenant, tout est illusion. C'est un avantage peut-être, mais vous ne voyez que la surface des choses, tout au plus une toute petite partie — vous ne voyez pas le fond des choses, vous ne voyez pas le centre des choses, vous ne voyez pas la cause des choses. Est-ce que vous savez ce qui va se passer demain ?...Vous pouvez le deviner plus ou moins, en vous disant que cela ressemblera à aujourd'hui, mais vous ne le savez pas du tout. Vous ne savez pas ce qui va arriver demain, encore moins dans un mois, encore moins dans un an. Et savez-vous où vous étiez avant votre naissance ? Et savez-vous ce qui vous arrivera après votre mort ?.. .Vous prenez de l'intérêt à ce que vous faites parce que justement vous ne savez pas ce qui va arriver. Si vous étiez tout à fait au courant de ce qui va se passer, je suis convaincue que neuf cent quatre-vingt-dix-neuf personnes sur mille s'assoiraient tranquilles à attendre que ça arrive.

So illusion is necessary?

I don't say that it is necessary, I say that it is obvious, which is not quite the same thing. What is necessary is to change.

One of the greatest things, you see, is precisely to be able to act with just as much interest, as much intensity, as much energy while knowing perfectly what the result will be and even if the result is contrary to what you seem to expect. It is not easy, yet it is indispensable.

I do not see how it is indispensable.

I say it is indispensable to arrive at a state where one can do things, continue to act, knowing all the while perfectly well what the result will be and even if this result is contrary to what one expects. It is this state of detachment that is indispensable... not to be in the illusion !

Someone had asked what one was to do to get an illness cured;

should one exercise his will, or should one live in the confidence that it will be done, or otherwise leave it entirely to the disposal of the divine Power. Mother replied: "All these are so many ways of doing the same thing.... But whatever you ask for or whatever your effort, you must feel, even while trying your best, using knowledge or putting forth power that the result depends wholly upon the Divine Grace."

(Ibid)

But first of all you must will. I believe this is quite important. There is no single process to follow... I read that and at the same time I ask how many persons would be satisfied to hear it. All the materialism and positivism in the world have been built up just because people do not at all want it to be a question of divine Grace. If they are cured they want to be able to say, "It is I who cured myself"; if they make a progress, they want to be able to think, "It is I who have made progress"; if they organise something, they want to be able to proclaim, "It is I who organise". And many, many others who try to do differently, if they look into themselves,

Si vous saviez exactement ce qui va se passer, tout votre enthousiasme s'évaporerait et dans bien des cas vous diriez : "Est-ce qu'il faut que je fasse tout cela pour arriver là, ah non !"

 . .

Alors, l'illusion est nécessaire ?

Je ne dis pas qu'elle soit nécessaire, je dis qu'elle est évidente, ce qui n'est pas tout à fait la même chose. Ce qui est nécessaire, 'c'est de changer.

L'une des grandes choses, voyez-vous, c'est justement de pouvoir faire une action avec autant d'intérêt, autant d'intensité, autant d'énergie, tout en sachant parfaitement ce que sera le résultat et même si le résultat est contraire à ce que vous semblez attendre. Ce n'est pas facile, mais pourtant' c'est indispensable.

Je ne vois pas pourquoi c'est indispensable ?

Je dis qu'il est indispensable d'arriver à l'état où l'on peut faire les choses, continuer à agir, tout en sachant parfaitement quel sera le résultat et même si ce résultat est contraire à ce que l'on espère. C'est cette condition de détachement qui est indispensable —pas d'être dans l'illusion!

(Quelqu'un ayant demandé ce qu'il fallait faire pour obtenir la guérison d'une maladie, s'il fallait exercer sa volonté ou seulement vivre dans la confiance que ce sera fait, ou encore s'en remettre entièrement à la puissance divine. Mère répondit) : "Ce sont autant de manières de faire la même chose... En tout cas, quoi que vous demandiez et quel que soit votre effort, vous devez; sentir, alors même que vous essayez de votre mieux et tout en vous servant de la connaissance ou du pouvoir dont vous disposez, que le résultat dépend entièrement de la Grâce divine."

(ibid. p. 191)

Mais il faut d'abord vouloir, je crois que c'est assez important !

Il n'y a pas un procédé à suivre... Je lis cela et en même temps je me

would see how very few are the moments when they. know spontaneously, sincerely (not as when one says a thing because one knows that it ought to be said, or like a thing which one thinks because it is the fashion to think like that) but spontaneously, sincerely they know with their whole heart, that it is not they who have done it, but the divine force —when they have made a progress, when they have changed something in themselves, when they have learned something, when then, spontaneously, without an effort of will, without reflection, without needing to tell oneself, "One ought to think like this" spontaneously you know that without the divine force nothing would have been done. Look into yourself, it is a very interesting thing, very interesting, how many times in the day you think (without even telling yourself), "I have done this," "I have been able to do that", "There I succeeded", "I didn't succeed with that", and when you have made a good try, when you have attained a result, you need to pause a moment or more for reflection to tell yourself, "If the divine force had not helped me probably I could not have done it". What does come spontaneously is : "Ah, I have succeeded !" Is it not true ? There is indeed a part of the mind that has been educated, that has learned, reflected, understood, that is well-disposed and that truly feels that in reality it is like that—but it is only a part of the mind, and it is not always active, you must at times appeal to it, ask its advice: "What is then the best attitude to have ?" "What ought I to think ?" I believe all those who have taken up Yoga, if they are sincere, if they reflect a moment, tell themselves : "I was not noticing, but if I have succeeded, it is probably because the divine forces were there to help me, otherwise I could not have succeeded." It is well understood. But there comes a moment when you know that you would not be able to lift a finger if these forces were not there. But that is for later on. However to begin, how often, if you reflected, if you simply observed yourself, you would catch yourself saying, "It is I!" And then you congratulate yourself sometimes, you say to yourself, "After all, I can do something. I am capable !" I go further, how many people would be able to do anything whatsoever, if they were simply deprived of the pleasure of being able to say, "I have done it, I have succeeded in it, I have made a progress, how well have I played the game"! How many people would sincerely be able to do anything if they were deprived of this ? I have known some individuals whose mind

demande combien de gens seraient satisfaits d'entendre cela. Tout le matérialisme et le positivisme dans le monde ont été bâtis justement parce que les gens ne veulent pas du tout qu'il soit question de Grâce divine. S'ils guérissent, ils veulent pouvoir dire : "C'est moi qui me suis guéri", s'ils font un progrès, ils veulent pouvoir penser : "C'est moi qui ai fait un progrès", s'ils organisent quelque chose, ils veulent pouvoir proclamer : "C'est moi qui organise". Et beaucoup, beaucoup de ceux qui essaient de faire autrement, s'ils regardent au-dedans d'eux-mêmes, verront combien peu de fois spontanément, sincèrement (pas comme l'on dit une chose parce que l'on sait que ce doit être dit, ou comme l'on pense une chose parce que c'est une mode de penser comme cela) mais  spontanément, sincèrement, avec tout leur cœur, savent que ce n'est pas eux qui ont fait, mais la force divine. Quand ils ont fait un progrès, quand ils ont changé quelque chose en eux, quand ils ont appris quelque chose, quand donc, spontanément, sans effort de la volonté, sans réflexion, sans avoir besoin de se dire "c'est comme cela qu'il faut penser", spontanément, on sait que sans la force divine, rien n'aurait été fait. Regardez en vous-même, c'est une chose très intéressante, très intéressante, combien de fois par jour vous pensez (sans même vous le dire): "J'ai fait cela", "J'ai pu faire cela", "J'ai réussi cela", "Je n'ai pas réussi cela", et quand vous avez fait un bon effort, quand vous êtes arrivé à un résultat, il vous faut un petit moment de réflexion, ou plus, pour vous dire : "Si la force divine ne m'avait pas aidé, probablement je n'aurais pas pu le faire". La spontanéité, c'est : "Oh, j'ai réussi", n'est-il pas vrai ? Il y a bien une partie du mental qui a été éduquée, qui a appris, qui a réfléchi, qui a compris, qui est bien disposée et qui sent vraiment qu'en vérité c'est comme cela, mais c'est seulement une partie du mental, et elle n'est pas toujours active, il faut parfois l'appeler, lui demander conseil : "Quelle est donc la meilleure attitude à avoir ?" "Que faut-il que je pense ?" Je crois que tous ceux qui ont entrepris un yoga, s'ils sont sincères, s'ils réfléchissent un moment, se disent : "Je ne m'en suis pas aperçu, mais si j'ai réussi, c'était probablement parce que les forces divines étaient là pour m'aider, autrement je n'aurais pas pu réussir". C'est bien entendu. Mais il arrive un moment où l'on sait que l'on n'aurait pas pu lever un doigt si ces forces-là n'étaient pas là. Mais c'est pour plus tard... Mais pour commencer, combien de fois, si l'on réfléchit, si l'on s'observe tout simplement,

was much more advanced than the rest of their being. They understood well (almost too well). They sat down to meditate and all energy left them, all vitality evaporated into a sort of peace, not unpleasant, but quite immobile. One no longer needed to do anything, one no longer needed to move, one dreams....Under a tree, arms crossed, you leave the Divine to do everything for you, including feeding you, if need arises. It is perhaps very well, but that shows that the instrument is not ready, it does not truly serve the Divine, it is at the service of the ego, and when the ego is taken away, well, it does nothing more. Therefore so long as one lives in the ego, this illusion is necessary to make one act, it is a necessity for continuing action until one is completely transformed or in any case, till the true consciousness is established.

I have said and I repeat (Mother takes her book) : "Whatever you do, whatever the process you use and even if you have acquired great skill and real power, you must leave the result in the hands of the Divine. Always you may try, but it is for the Divine to give you the fruit of your effort or not to give it. It is there that your personal power stops, if the result comes, it is the Divine Power and not yours that brings it¹". Well, this idea, which has been taught in almost all religions, is what has made people atheists, so greatly has it enraged them : "What ! It is not I !"

And this "I", if you knew how big it is ! What a place it holds !... It is that which is at the base of all materialisms.

In silent meditation, shouldn't one make oneself completely empty ? But then how can it depend on the one who meditates ?

I believe there is a confusion between silence in the mind and complete emptiness in the being, these are two quite different things. Besides, I do not see very well how one can make oneself completely empty in the being—one would no longer exist !

(Mother continues her reading) "To make yourself blank in meditation creates an inner silence; it does not mean that you have

1 Ibid

on s'attrape : "C'est moi  " Et puis, on se félicite quelquefois, on se dit : "Après tout, je peux faire quelque chose, je suis capable !" Je vais plus loin : combien de gens 'seraient-ils capables de faire quoi que ce soit si on leur enlevait simplement le plaisir de pouvoir se dire : "J'ai fait ça, j'ai réussi ça, j'ai fait un progrès, comme j'ai bien joué ce jeu". Combien de gens pourraient-ils sincèrement faire quelque chose si on leur enlevait cela ? J'ai connu des individus dont le mental était beaucoup plus avancé que le reste de l'être, ils avaient très bien compris (presque trop bien compris), ils s'asseyaient pour méditer et toute l'énergie était partie, tout la vitalité s'évaporait dans une sorte de paix, pas désagréable, mais très immobile. On n'a plus besoin de rien faire, on n'a plus besoin de bouger, on rêve... Sous un arbre, les bras croisés, on laisse le Divin faire tout pour soi, y compris vous nourrir si vous en avez besoin. C'est peut-être .très bien, mais cela montre que l'instrument n'est pas prêt; il n'est pas vraiment au service du Divin, il est au service de l'ego et quand on enlève l'ego, eh bien, il ne fait plus rien. Par conséquent, tant que l'on vit dans l'ego, cette illusion-là est nécessaire pour vous faire agir; c'est une nécessité pour maintenir l'action jusqu'à ce que l'on soit complètement transformé ou, en tout cas, que la vraie conscience soit établie.

J'ai dit et je le répète (Mère prend son livre) : "Quoi que vous fassiez, quel que soit le procédé que vous adoptiez, et même si vous avez acquis une grande habileté et un pouvoir réel, vous devez laisser le résultat entre les mains du Divin. Vous pouvez toujours essayer, mais c'est au Divin de vous donner le fruit de votre effort ou de ne pas vous le donner. C'est là que s'arrête votre pouvoir personnel; si le résultat vient, c'est le pouvoir du Divin et non le vôtre qui le produit."¹ Eh bien, cette notion-là, qui a été enseignée dans presque toutes les religions, c'est elle qui a rendu les gens athées, tellement ça les mettait en colère : "Comment ! ce n'est pas moi !"

Et ce "moi", si vous saviez comme il est gros ! comme il tient de la place ! ...C'est lui qui est à la base de tous les matérialismes.

1 ibid p. 192

become nothing or have become a dead and inert mass. .Making yourself an empty vessel, you invite that which shall fill it. It means that you release the stress of your inner consciousness towards realisation. But the nature of the consciousness and the normal degree of its stress determine not only the forces that you bring into play, but also the way they will act: whether they will help and fulfil or fail or even harm and hinder."

(Ibid)

What does "the normal degree of its stress" mean ?

Aspiration and will create the stress in the being. But I say "degree", because there is also the point on which there is stress. I say that making yourself empty means allowing a relaxation of the stress of consciousness upon realisation, on the goal that one wants to realise. The "stress" is the pressure upon a point, that which is concentrated upon a point, insisting that it be achieved. Consciousness—the consciousness of the being, the individual consciousness—puts pressure upon a point. We may take the example of which we spoke just now. You have some chronic illness, some deformation in the body, a bodily defect. Your consciousness, in its aspiration and in its will exerts a more or less constant stress on the thing it wants to realise, what you want to cure. Well, when you make a blank within you in your meditation (it is one form of meditation, you may say), it means you stop this concentration of the will—your consciousness becomes neutral in the present case. Its stress is upon that point (it can be on other points, on things more or less concrete or abstract, but the stress is on one point), when you make yourself blank, you withdraw this pressure, this stress, and you remain like a blank page on which nothing is written. That is what I call "making a blank in oneself", not to have a concentrated active will on one point or another. And then, I say that at the time when you make yourself blank, as a result the stress stops and yet, in your silent aspiration, you put yourself in relation with the forces that are drawn by the stress you have usually, the particular point of stress that you have at ordinary times. This is why I have emphasized that all depends on the person, because all depends upon his habitual aspiration, upon the thing which he wants to realise habitually, for naturally he is in relation with the forces that will answer to his aspiration. So, if for a given time you stop the activity of this aspiration and remain in

Dans la méditation silencieuse, ne doit-on pas faire en soi le vide complet ? Mais alors, comment cela peut-il dépendre de celui qui médite ?

Je crois qu'il y a une confusion entre le silence dans le mental et le vide complet dans l'être, ce sont deux choses assez différentes. D'ailleurs, je ne vois pas très bien comment on peut faire le vide complet dans l'être — on n'existerait plus !

(Mère continue sa lecture) "Faire le vide en soi dans la méditation, crée un silence intérieur; cela ne veut pas dire que F on ne soit plus rien ou que l'on soit devenu une masse inerte et morte. A faire le vide, on invite ce qui va le remplir. C'est-à-dire que l'on permet une détente dans l'insistance de la conscience sur la réalisation. Cependant, la nature de la conscience et le degré habituel de l'insistance déterminent non seulement les forces que l'on met en jeu, mais également la manière dont elles agiront : si elles aideront et accompliront, ou bien échoueront, ou même si elles entraveront et seront nuisibles."

(ibid. p. 194)

Que veut dire "le degré habituel de l'insistance" ?

L'aspiration et la volonté produisent l'insistance de l'être. Mais je dis le "degré", car il y a aussi le point sur lequel il y a insistance. Je dis que "faire le vide", c'est permettre une détente dans l'insistance de la conscience sur la réalisation, sur le but que l'on veut réaliser. L'"insistance", c'est la pression sur un point, ce qui est concentré sur un point et insiste pour que ce soit fait. La conscience — la conscience de l'être, la conscience individuelle — fait une pression sur un point, n'est-ce pas. Nous pouvons prendre l'exemple dont nous avons parlé tout à l'heure :

vous avez quelque maladie chronique, quelque déformation du corps, un défaut corporel. Alors votre conscience, dans son aspiration et dans sa volonté, met une insistance plus ou moins constante sur la chose qu'elle veut réaliser, ce que vous voulez guérir. Eh bien, quand vous faites le vide au-dedans de vous dans la méditation (c'est une des formes de méditation si vous voulez), cela veut dire que vous arrêtez cette concentration

a silent passive receptivity, the effect of the existing aspiration remains there and will draw precisely the forces that should respond to it.

You have said that the world and the obscurity were concomitant, What is the cause of this concomitance ?

The cause... .It is the light that has become obscurity, and the consciousness that has become unconsciousness ! How to say these things ? You may call it an accident if you like, if that satisfies your mind. That was perhaps the best thing that could have happened, one does not know. All depends on the point of view at which you place yourself. There must surely be a consciousness where it was foreseen, and if it was not avoided, that must have then formed part of the programme !... .It is a human way of looking at the problem, for these things do not happen quite like that in those regions. You can of course tell a story that might make a theme, a magnificent drama, but that would be only a story, a way of saying things.

A story is of value only to the extent to which it might help you to understand. Ah, there is an interesting subject... a story — that is to say, a way of saying things is of worth only if it enables you to understand the thing. A language (which is a kind of story) is of value only to the extent to which it is capable of putting you in relation with the Reality. Science is a language. Art is a language—all activity is a kind of language, that is to say, a means of expression. And the means of expression is of worth only in the measure to which it puts you in relation with what it wants to express. It is a very interesting generalisation; for you can include in it all the categories you like and you will see that it is true.

It is the same for everything. The way of approaching the universe and the universal truth is again a language and all depends on the person who uses it, upon the person to whom understanding is to be communicated. Whatever the way of putting it, if you understand, it is all that is needed. If you do not understand, even though it be the marvel of marvels, the truth of truths, it will have no value for you. It is an essentially pragmatic viewpoint of the universe : things have value only to the extent they realise what they were made for and the most beautiful philosophies of the world are of no use to people who do not understand them. The

de volonté — votre conscience devient neutre dans le cas présent. Son insistance est sur ce point (elle peut être sur d'autres points, sur des choses plus ou moins concrètes ou abstraites, mais l'insistance est sur un point) eh bien, quand vous faites le vide, vous retirez cette pression, cette insistance, et vous restez comme une page blanche sur laquelle rien n'est écrit. C'est ce que j'appelle "faire le vide en soi", ne pas avoir de volonté active concentrée sur un point ou un autre. Et alors, je dis qu'au moment où vous faites le vide, en effet l'insistance s'arrête, et cependant, dans votre aspiration silencieuse, vous vous mettez en rapport avec les forces qui sont attirées par l'insistance que vous avez d'habitude, le point spécial d'insistance que vous avez en temps ordinaire. C'est pourquoi j'ai souligné que tout dépend de la personne, parce que tout dépend de son aspiration habituelle, de la chose qu'elle désire réaliser d'une façon habituelle, car elle est naturellement en rapport avec les forces qui répondront à son aspiration. Alors, si pendant un temps donné on arrête l'activité de cette aspiration et que l'on reste dans une réceptivité silencieuse, passive, eh bien, l'effet de l'aspiration actuelle reste là et attirera justement les forces qui devaient y répondre.

Vous avez dit que le monde et l'obscurité étaient concomitants. Quelle est la cause de cette concomitance ?

La cause... c'est la lumière qui est devenue obscurité et la conscience qui est devenue inconscience ! Comment dire ces choses-là ? Vous pouvez appeler cela un accident si vous voulez, si cela satisfait votre pensée. C'était peut-être, après tout, la meilleure chose qui pouvait arriver, on ne sait pas. Tout dépend du point de vue auquel on se place. Il doit y avoir certainement une conscience dans laquelle c'était prévu, et si cela n'a pas été évité, c'est que cela faisait partie du programme !... C'est une façon humaine de regarder le problème, car les choses ne se passent pas tout à fait comme cela dans ces régions-là. On peut aussi raconter une histoire, qui pourrait faire un sujet, un drame magnifique, mais c'est seulement une histoire, une façon de dire des choses.

Une histoire ne vaut que dans la mesure où elle peut vous aider à comprendre. Ah ! voilà un sujet intéressant... Une histoire, c'est-à-dire

most beautiful works of art are of no use to people whom they are not able to place on the way of the Truth. And the most perfect Yoga in the world is useless to those whom it does not lead to the Realisation. And if you have this sense of relativity, you have done with all dogmatism, all sectarianism, all that kind of absolutism which makes one believe always that whatever has done you good is "the truth"—it is the truth for you, it is not necessarily the truth for your neighbour. And what your neighbour thinks is the truth for him, although you say, "It is stupid, it serves no purpose", if it helps-him, on his side, to realise the truth, it is excellent, it is the best possible for him. And everything, all that is upon earth is like that. If you do not want to be altogether narrow, putting on visors and seeing only as far as the end of your nose, you must first of all understand that. You must understand that things in the universe move towards a goal and they have value only in the measure that they aid the realisation of this goal. It is an altogether relative value and what is good for one may not be so for another, what is good at one moment may not be so at another moment and therefore all dogmatism is an absurdity.

It is very easy to say, "That is true, now I know that it is true and I will not think otherwise"; it is very easy and in effect, something has suddenly put you in relation with the light, you have had an experience, you have become conscious of yourself, conscious of something which surpasses you and which is the reality of your being, thus for you it is perfect. But do not imagine that you must go from door to door, from city to city, from country to country, to tell people, "I proclaim the Truth", because what is true for you may not be at all good for another. What you have seen has its truth in itself—everything has its truth in itself—but the true reason for the reality of that truth is that it has helped you to find yourself, to find the truth of your being, and it may very well not help your neighbour, unless you have a great power of persuasion and are able to compel him to see things as you know them yourself, but that has no great value.

When you have understood this, you will no longer say, "Why is there so much diversity in the world, why all this multiplicity, why all this confusion, why..,?" It is a confusion simply because you do not understand and because things are not at their place. If things were at their place, there would be no confusion. And we arrive at this : that you

une façon de dire les choses, ne vaut que si elle est capable de vous faire comprendre la chose. Un langage (qui est une sorte d'histoire) ne vaut que dans la mesure où il est capable de vous mettre en rapport avec la Réalité. La Science est un langage, l'Art est un langage — toute activité est une sorte de langage, c'est-à-dire une façon d'exprimer. Et la façon d'exprimer ne vaut que dans la mesure où elle vous met en rapport avec ce qu'elle veut exprimer. C'est une généralisation très intéressante, car vous pouvez y faire entrer toutes les catégories que .vous voulez et vous verrez que c'est vrai.

C'est la même chose pour tout. La façon d'aborder l'univers et la vérité universelle est encore un langage et tout dépend de la personne qui s'en sert, de la personne à qui l'on veut passer la compréhension. Quelle que soit la façon de dire, si vous comprenez, c'est tout ce qu'il faut. Si vous ne comprenez pas, même si c'est la merveille des merveilles, la vérité des vérités, cela n'aura aucune valeur pour vous. C'est un point de vue essentiellement pragmatique de l'univers : les choses n'ont de valeur que dans la mesure où elles réalisent ce pour quoi elles ont été faites, et les plus belles philosophies du monde ne servent à rien aux gens qui ne les comprennent pas. Les plus belles œuvres d'art du monde ne servent à rien aux gens qu'elles ne mettent pas sur la voie de la Vérité. Et le plus parfait yoga du monde est inutile à ceux qu'il ne mène pas à la Réalisation. Et si vous avez ce sens de la relativité, vous en avez fini de tout dogmatisme, tout sectarisme, toute cette espèce d'absolutisme qui fait que l'on croit toujours que tout ce qui nous a fait du bien est "la vérité" — c'est la vérité pour vous, ce n'est pas nécessairement la vérité pour le voisin. Et ce que le voisin pense, est la vérité pour lui, et quand vous dites : "C'est idiot, ça ne sert à rien", si cela l'aide, lui, à réaliser la vérité, c'est excellent, c'est la meilleure chose possible pour lui. Et tout, tout ce qui est sur la terre, est comme cela. Et si vous ne voulez pas être tout à fait étroit et mettre des visières et ne voir que le bout de votre nez, il faut d'abord comprendre cela. Il faut comprendre que les choses dans l'univers tendent vers un but et que c'est dans la mesure où elles aident à réaliser ce but qu'elles ont de la valeur, et que c'est une valeur toute relative, et ce qui est bon pour l'un peut ne pas l'être pour l'autre, ce qui est bon à un moment peut ne pas l'être à un autre moment et, par conséquent, toute espèce de dogmatisme est une absurdité,

cannot remove one atom from this world without dislocating the universe. Whatever is, was necessary—if it had not been necessary it would not have been. The whole total of things is indispensable for realising the Divine. If you removed one of these things, there would be a hole in the realisation. I am not speaking of material things only, of material points, I am speaking of all the depths. So when you say like so many people do : "Ah, if that were not there in the world, how good the world would be", it is a display of ignorance.

In Japan I met one of the sons of Tolstoy. He was going all over the world preaching human unity. He had picked that up from his father and was going everywhere in the world preaching the ideal of human unity. I met him at the house of some friends and I asked him, "How are you going to realise this human unity ?" Do you know the reply he gave me ? "Oh, it is very simple. If everyone spoke the same language, if everyone dressed the same way, if everyone lived the same way, the whole world would be united." I answered, "That would be a poor world not worth living in." He did not understand.

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C'est très commode de dire : "Ça, c'est vrai, maintenant je sais que c'est vrai et je ne penserai pas autrement", c'est très commode, et en effet, quelque chose tout d'un coup vous a mis en rapport avec une lumière, vous avez eu une expérience, vous êtes devenu conscient de vous-même, conscient de quelque chose qui vous dépasse et qui est la réalité de votre être, alors pour vous c'est parfait. Mais ne vous imaginez pas qu'il faille aller de porte en porte, de ville en ville, de pays en pays dire aux gens : "Je proclame la Vérité", parce que ce qui est vrai pour vous peut ne pas être bon du tout pour un autre. Ce que vous avez vu a sa vérité en soi — tout a sa vérité en soi — mais la vraie raison d'être de cette vérité-là, c'est qu'elle vous a aidé à vous trouver vous-même, à trouver la vérité de votre être, et elle peut très bien ne pas aider le voisin, à moins que vous n'ayez un pouvoir de persuasion considérable et que vous ne l'obligiez à voir les choses comme vous les avez vues vous-même, mais cela n'a pas énormément de valeur.

Quand vous aurez compris cela, vous ne direz plus : "Pourquoi y a-t-il tant de diversité dans le monde, pourquoi toute cette multiplicité, pourquoi toute cette confusion, pourquoi... ?" C'est une confusion, simplement parce que vous ne comprenez pas, et que les choses ne sont pas à leur place. Si les choses étaient à leur place, il n'y aurait aucune confusion. Et nous en arrivons à ceci, que vous ne pouvez pas enlever un atome de ce monde sans disloquer l'univers. Tout ce qui est, était nécessaire — si cela n'avait pas été nécessaire, cela n'aurait pas été. Tout l'ensemble des choses est indispensable pour réaliser le Divin. Si vous enleviez une de ces choses, il y aurait un trou dans la réalisation. Et je ne parle pas seulement de choses matérielles, de points matériels, je parle de toutes les profondeurs. Alors, quand vous dites comme beaucoup de gens : "Ah, s'il n'y avait pas ça dans le monde, comme le monde serait bon", vous faites preuve d'ignorance.

J'ai rencontré au Japon l'un des fils de Tolstoï, il allait de par le monde prêchant l'unité humaine. Il avait attrapé cela de son père et il allait partout dans le monde prêcher l'unité humaine. Je l'ai rencontré chez des amis et je lui ai demandé : "Comment allez-vous réaliser cette unité humaine ?" Vous ne savez pas ce qu'il m'a répondu ? "Oh, c'est très simple — si tout le monde parlait la même langue, si tout le monde s'habillait de la même manière, si tout le monde vivait de la même façon,

tout le monde serait uni !" Alors je lui ai répondu : "Ce serait un pauvre monde, qui ne vaudrait pas d'être vécu." Il ne m'a pas comprise !

A Propos

113

La haine est le signe d'une attirance secrète, anxieuse de se fuir elle-même et furieuse de se nier. Ceci aussi est le jeu de Dieu dans Sa créature.

CELA correspond à une sorte de vibration — vibration reçue de gens qui haïssent. C'est une vibration qui est fondamentalement la même, pour ainsi dire, que la vibration de l'amour. Tout au fond d'elle-même, il y a la même sensation. Quoique à la surface ce soit l'opposé, c'est soutenu par la même vibration. Et l'on pourrait dire que l'on est l'esclave de ce que l'on hait tout autant que de ce que l'on aime — peut-être même davantage. C'est quelque chose qui vous tient, qui vous obsède, et que l'on chérit; une sensation que l'on chérit, parce que sous sa violence il y a une chaleur d'attraction aussi grande que celle que l'on éprouve pour ce que l'on aime. Et il semble que c'est seulement dans l'activité de la manifestation, c'est-à-dire tout à fait à la surface, qu'il y a cette déformation d'apparence.

On est obsédé par ce que l'on hait encore plus que par ce que l'on aime. Et l'obsession vient de cette vibration intérieure.

Tous ces "sentiments" (comment les appeler ?) ont un mode vibratoire  

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avec quelque chose de très essentiel au centre et comme des couches qui recouvrent; et alors, la vibration la plus centrale est identique, et c'est à mesure que ça se "gonfle" pour s'exprimer, que cela se déforme. Pour l'amour, c'est tout à fait évident; cela devient extérieurement, dans l'immense majorité des cas, quelque chose d'une nature tout à fait différente de la vibration intérieure, parce que c'est quelque chose qui se replie, se racornit et veut tirer à soi dans un mouvement égoïste de possession. On veut être aimé. On dit : "J'aime celui-là", mais en même temps il y a ce que l'on veut, et le sentiment vécu, c'est : "Je veux être aimé".. Et alors, c'est une déformation presque aussi grande que la déformation de la haine, qui consiste à vouloir détruire ce que l'on aime pour ne pas être Hé. Parce que l'on n'obtient pas ce que l'on veut de l'objet que l'on aime, on veut le détruire pour être libéré; et dans l'autre cas, on se racornit, presque dans une fureur intérieure, parce que l'on n'obtient pas, on ne peut pas absorber ce que l'on aime. Et à vrai dire Criant') au point de vue de la vérité profonde, il n'y a pas beaucoup de différence !

Ce n'est que quand la vibration centrale reste pure et qu'elle s'exprime dans sa pureté initiale, qui est un déploiement (comment peut-on appeler cela ?... c'est quelque chose qui s'irradie, c'est une vibration qui se répand dans une gloire et qui est un épanouissement, oui, un épanouissement radieux) alors cela reste vrai. Et matériellement, cela se traduit par le don de soi, l'oubli de soi, la générosité d'âme. Et c'est le seul vrai mouvement. Mais ce que l'on a l'habitude d'appeler "amour" est aussi loin de la vibration centrale de l'Amour vrai, que la haine; seulement, l'un se replie, se racornit et se durcit, et l'autre tape, c'est ce qui fait toute la différence.

Et ce n'est pas vu avec des idées, c'est vu avec des vibrations. C'est très intéressant.

Justement, j'ai eu pas mal à étudier cela, ces temps derniers. J'ai eu l'occasion de voir ces vibrations : les résultats extérieurs peuvent être lamentables, au point de vue pratique ils peuvent être détestables, c'est-à-dire que cette sorte de vibration encourage le besoin de nuire, de détruire, mais au point de vue de la vérité profonde, ce n'est pas une déformation beaucoup plus grande que l'autre, elle est seulement d'une nature plus agressive — et encore.

Mais si l'on suit l'expérience plus loin et plus profondément, si l'on

A Propos

113

Hatred is the sign of a secret attraction that is eager to flee from itself and furious to deny its own existence. That too is God's play in. His creature.

THAT corresponds to a kind of vibration—vibration received from people who hate. It is a vibration that is fundamentally the same, so to say, as the vibration of love. At the very bottom of itself, there is the same sensation. Although on the surface it is the opposite, it is supported by the same vibration. And one might say that you are as much the slave of what you hate as of what you love, perhaps even more. It is something that grips you, haunts you and which you cherish; a sensation that you cherish, because under its violence there is a warmth of attraction as great as that which you feel for what you love. And it seems that it is only in the activity of manifestation, that is to say, altogether on the surface, that there is this deformation in the appearance.

You are obsessed by that which you hate more than by that which you love. And the obsession comes from this inner vibration.

All these "feelings" (how to call them ?) have a mode of vibration with something very essential at the centre and as though layers covering it. The most central vibration then is identical and as that "swells" up to express itself, it gets deformed. For love it is quite evident, it becomes externally, in the immense majority of cases, something of a nature quite different from the inner vibration, because it is something that falls back on itself, becomes hardened and wants to draw towards itself in an egoistic movement of possession. You want to be loved. You say : "I love that person", but at the same time there is this : what you want, the feeling you live is, "I want to be loved". And then, it is a deformation almost as great as the deformation of hatred, that consists in wanting to destroy what one loves in order not to be tied up. Because you do not obtain what you

se concentre sur cette vibration, on s'aperçoit que c'est la Vibration initiale de la création et que c'est elle qui s'est transformée, déformée dans tout ce qui est. Et alors, il y a une sorte de chaleur compréhensive (on ne peut pas exactement appeler cela "douceur", mais c'est une douceur qui serait forte), une chaleur compréhensive dans laquelle il y a autant de sourire que de chagrin —beaucoup plus de sourire que de chagrin... Ce n'est pas une légitimation de la déformation, mais c'est surtout une réaction contre le choix que la mentalité humaine, et surtout la moralité humaine, a fait entre un certain genre de déformation et un autre genre de déformation. Il y a toute une série de déformations qui ont été qualifiées de "mauvaises" et il y a toute une série de déformations pour laquelle on est plein d'indulgence et presque de compliments. Et pourtant, au point de vue essentiel, cette déformation-ci ne vaut pas beaucoup mieux que cette déformation-là — c'est une question de choix.

Au fond, il faudrait d'abord percevoir la Vibration centrale, et puis en apprécier la qualité unique et merveilleuse au point de s'éloigner automatiquement et spontanément de toutes les déformations quelles qu'elles soient, les déformations vertueuses comme les déformations vicieuses.

Nous en revenons toujours à la même chose, il n'y a qu'une solution : atteindre à la vérité des choses et s'y accrocher, cette vérité essentielle, la vérité de l'Amour essentiel, et s'accrocher à elle.

Le 25 décembre 1965

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want from the object of your love, you want to destroy him so that you may be free; in the other case, you harden yourself, almost in an inner fury, because you do not obtain, you cannot absorb one whom you love. And to tell the truth (Laughing) from the view-point of the deeper truth, there is not much difference. It is only when the central vibration remains pure and expresses itself in its initial purity, that is an unfolding (how to call it ?)...it is something that radiates itself, a vibration that spreads out in a glory, that blooms forth, yes, blooms forth radiantly), then it remains true. And materially, this is translated by self-giving, self-forgetfulness, generosity of the soul. And that is the only true movement. But what is usually called "love" is as far from the central vibration of true love as hatred, only one contracts, stiffens, hardens, the other strikes out, that is all the difference.

And it is not seen with ideas, it is seen with vibrations. It is very interesting.

Indeed, I have made not a little study of it, lately. I had the occasion to see these vibrations : the external results may be lamentable, from the practical point of view it may be detestable, that is to say, this kind of vibration encourages the urge to harm, to destroy, but from the view-point of the deeper truth, it is not a destruction very much bigger than the other, it is only of a more aggressive nature—and still.

If you pursue the experience further and deeper, if you concentrate upon this vibration, you notice that it is the initial vibration of creation and it is that which is transformed, deformed in all that is. And then there is a sort of all-embracing warmth (it cannot exactly be called "sweetness", but it would be a strong kind of sweetness), an all-embracing warmth in which there is as much smile as sadness—much more of smile than sadness. .. This is not a justification of deformation, but it is mostly a reaction against the choice that the human mentality particularly human morality has made between a certain kind of deformation and another kind of deformation. There is quite a series of deformations that have been qualified as "bad" and there is another series of deformations for which people are full of indulgence, almost compliments. And yet from the essential point of view this deformation is not worth more than the other deformation—it is a question of choice.

Fundamentally one first must perceive the central vibration and then

appreciate the unique and wonderful quality so as to keep away automatically and spontaneously from all deformations whatever they may be, the virtuous deformations as well as the vicious deformations.

We always come back to the same thing, there is only one solution, attain the truth of things and cling to it, this essential truth, the truth of essential Love, and cling to it.

December 25, 1965  

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Notes sur le Chemin

Le 27 novembre 1965

A l'occasion du "Message" que Mère a distribué pour le darshan du 24 novembre 1965.

"C'est certainement une erreur de faire descendre de force la lumière, de la tirer. Le Supramental ne peut pas être pris d'assaut. Quand le temps sera venu, il s'ouvrira de lui-même. Mais d'abord, il y a beaucoup à faire et il faut que ce soit fait patiemment et sans hâte." (Sri Aurobindo)

C'EST bon pour les gens raisonnables. On dira : "Voilà, il ne promet pas de miracles".

Pourquoi? Beaucoup de gens ont-ils donc tendance à "tirer" ?

Les gens sont pressés, ils veulent voir les résultats tout de suite.

Et alors, ils croient tirer le Supramental — ils tirent quelque petite individualité vitale qui se moque d'eux et leur fait faire de vilaines blagues après. C'est ce qui arrive le plus souvent, quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent.

Une petite individualité, une entité vitale qui joue le grand jeu et fait des effets, des jeux de lumière, alors le pauvre bougre qui a tiré est ébloui, il dit : "Voilà, c'est le Supramental" et il tombe dans un trou.

Ce n'est que lorsqu'on a touché, vu d'une façon quelconque et eu un contact avec la Lumière véritable, que l'on peut discerner le vital, et l'on s'aperçoit que c'est tout à fait comme des jeux de lumière sur un théâtre, une lumière artificielle. Mais autrement, les autres sont éblouis — c'est éblouissant, c'est "magnifique", et alors ils se trompent. Ce n'est que si l'on a vu et que l'on a eu le contact avec la Vérité, ah ! alors on sourit.

C'est du cabotinage, mais il faut savoir la vérité pour discerner le cabotinage.

Au fond, c'est la même chose pour tout. Le vital est comme un superthéâtre qui donne des représentations — très attrayantes, éblouissantes, trompeuses — et ce n'est que quand on connaît la Vraie Chose, que, immédiatement, instinctivement, sans raisonnement, on discerne et on dit: "Non, ça je n'en veux pas".

Et pour tout, n'est-ce pas. Là où cela. a pris une importance capitale dans la vie humaine, c'est pour l'amour. Les passions vitales, les attractions vitales ont pris presque partout la place du sentiment véritable, qui est tranquille, tandis que cela, ça vous met en effervescence, ça vous donne le sentiment de quelque chose de "vivant". C'est très trompeur. Et on ne sait cela, on ne le sent, on ne le perçoit clairement que quand on connaît la Vraie Chose; si l'on a touché à l'amour véritable par le psychique et l'union divine, alors cela paraît creux, mince, vide — une apparence et une comédie, plus souvent tragique que comique.

Tout ce que l'on peut en dire, tout ce que l'on peut en expliquer ne sert à rien du tout, parce que celui ou celle qui est prise, dit tout de suite : "Oh ! ce n'est pas comme pour les autres" — ce qui vous arrive à vous-même, n'est jamais comme ce qui arrive aux autres(!) Il faut avoir la vraie expérience, alors tout le vital prend l'aspect d'une mascarade—pas attrayante.

Et quand on tire, c'est, oh ! beaucoup plus de quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, c'est un cas sur un million où il se trouve que l'on tire la Vraie Chose — cela prouve que l'on était prêt. Autrement, c'est toujours le vital que l'on tire, l'apparence, la représentation dramatique de la Chose, pas la Chose elle-même.

Tirer est toujours un mouvement égoïste. C'est une déformation de l'aspiration. L'aspiration vraie, cela comporte un don, un don de soi, tandis que tirer, c'est vouloir pour soi. Même si dans la pensée on a une ambition plus vaste — la terre, l'univers — cela ne fait rien, ce sont des activités mentales.

(long silence)

Tu n'as rien senti de particulier le jour du darshan ?

Notes on the Way

27 November, 1965

On the occasion of the Message distributed by the Mother for November Darshan 1965.

It is certainly a mistake to bring down the light by force—to pull it down. The Supramental cannot be taken by storm. When the time is ready it will open of itself—but first there is a great deal to be done and that must be done patiently and without haste".

IT is good for reasonable people. They will say, "There, he does -Knot promise miracles".

Why? Have many people the tendency to "pull down" ?

People are in a hurry, they want to see the results immediately.

And then they believe they are pulling down the Supramental— they pull down some small vital individuality who plays with them and in the end makes them do some ugly farce. This is what happens most often—99 times out of a hundred.

A small individuality, a vital being that plays the big play and makes a great show, plays of light; then the poor fellow who has pulled is bedazzled, he says : "There, it is the Supramental", and he falls into a trap.

It is only when you have touched, seen in some way and had contact with the true light that you can distinguish the vital and you perceive that it is altogether like the play of lights on the stage, an artificial light. But otherwise, others are dazzled—it is dazzling, it is "wonderful", and then they are deceived. It is only when you have seen and when you have had the contact with the Truth, oh, then you smile.

Non.

Sri Aurobindo était là depuis le matin jusqu'au soir.  

Pendant, oh ! pendant plus d'une heure il m'a fait vivre comme la vision concrète et vivante de la condition de l'humanité et des différentes couches d'humanité par rapport à la création nouvelle ou supramentale. Et c'était merveilleusement clair et concret et vivant... Il y avait toute l'humanité qui n'est plus tout à fait animale, qui a bénéficié du développement mental et qui a créé une certaine harmonie dans sa vie—une harmonie vitale et artistique, littéraire — et dont la grande majorité vit satisfaite de vivre. Ils ont attrapé une sorte d'harmonie et ils vivent là-dedans la vie telle qu'elle existe dans un milieu civilisé, c'est-à-dire un peu cultivé, avec des raffinements de goût, des raffinements d'habitudes, et toute cette vie a une certaine beauté où ils se trouvent à l'aise, et à moins qu'il ne leur arrive quelque chose de catastrophique, ils sont heureux et contents, satisfaits de la vie. Ceux-là peuvent être attirés (parce qu'ils ont du goût, ils sont développés intellectuellement), ils peuvent être attirés par les forces nouvelles, les choses nouvelles, la vie future; par exemple, ils peuvent devenir des disciples de Sri Aurobindo mentalement, intellectuellement. Mais ils ne sentent pas du tout le besoin de changer matériellement, et si on les y forçait, ce serait d'abord prématuré, injuste, et cela créerait tout simplement un grand désordre et troublerait leur vie tout à fait inutilement.

C'était très clair.

Puis il y avait les quelques-uns — rares individus — qui étaient prêts à faire l'effort nécessaire pour la préparation de la transformation et pour attirer les forces nouvelles, essayer d'adapter la Matière, chercher les moyens d'expression etc. Ceux-là sont prêts pour le yoga de Sri Aurobindo. Ils sont très peu nombreux. Il y a même ceux qui ont le sens du sacrifice et qui sont prêts à avoir une vie dure, pénible, pourvu que cela mène ou que cela aide à cette transformation future. Mais il ne faudrait pas, il ne faudrait d'aucune manière qu'ils essayent d'influencer les autres et de leur faire partager leur propre effort; ce serait tout à fait injuste — non seulement injuste, mais extrêmement maladroit, parce que cela changerait le rythme et le mouvement universels, ou tout au

It is quackery, but you must know the truth in order to distinguish quackery.

At bottom, it is the same for everything. The vital is like a super-stage that gives shows—very attractive, dazzling, deceptive; it is only when you know the True Thing, that you find out immediately, instinctively, without reasoning and you say : "No, I do not want that".

And for everything it is so. And where it has taken a capital importance in human life, it is love. Vital passions, vital attractions have taken almost everywhere the place of the true feeling which is quiet, whereas the other puts you in effervescence, gives you the feeling of something "living". It is very deceptive. And you do not know it, you do not feel it, you do not perceive it clearly unless you know the True Thing. If you have touched true love through the psychic and the divine union, then the other thing appears hollow, thin, empty—an appearance and a comedy, more often tragic than .comic.

Whatever one can say about it, however one may explain it, is of no use at all, because he or she who is caught says immediately: "Oh, it is not like others"—what happens to yourself is never like what happens to others ! One must have the true experience, then the whole vital appears like a masquerade—not attractive.

And when you pull, well, it is much more than 99 times out of one hundred... out of a million there is found only one case where one happens to pull the True Thing—that proves one was ready. Otherwise it is always the vital which you pull, the appearance, the theatrical show of the Thing, not the Thing itself.

To pull is always an egoistic movement. It is a deformation of the aspiration. The true aspiration consists in a giving, a self-giving whereas to pull means to want for oneself. Even if in the mind you have a vaster ambition—the earth, the universe—that makes no change, they are mental activities.

(long silence)

You felt nothing special on the Darshan day ?

No.

moins terrestres, et au lieu d'aider, cela produirait des conflits et aboutirait à un chaos.

Mais c'était si vivant, si réel, que toute mon attitude (comment dire ? une attitude passive, qui n'est pas l'effet d'une volonté active), toute la position prise dans le travail a changé. Et cela a amené une paix—une paix et une tranquillité et une confiance tout à fait décisives. Un changement décisif. Et même, ce qui, dans la position précédente, paraissait être de l'obstination, de la maladresse, de l'inconscience, toutes sortes de choses déplorables, tout cela a disparu. C'était comme la vision d'un grand Rythme universel où chaque chose prend sa place et — tout est très bien. Et l'effort de transformation réduit à un petit nombre, devient une chose beaucoup plus précieuse et beaucoup plus puissante pour la réalisation. C'est comme un choix qui a été fait pour ceux qui seront les pionniers de la création nouvelle. Et toutes ces idées de "répandre", de "préparer" ou de baratter la Matière — des enfantillages. C'est de l'agitation humaine.

La vision était d'une beauté tellement majestueuse et calme et souriante, oh '...C'était plein, plein vraiment de l'Amour divin. Et pas un Amour divin qui "pardonne" — il ne s'agit pas de cela du tout, du tout ! —chaque chose à sa place et réalisant son rythme intérieur aussi parfaitement qu'elle le peut.

C'était un très beau cadeau.

N'est-ce pas, toutes ces choses, on les sait quelque part, intellectuellement, comme ça, dans l'idée, on sait tout cela, mais ça ne sert à rien du tout. Dans la pratique de chaque jour, on vit selon quelque chose d'autre, une compréhension plus vraie. Et là, c'était comme si l'on touchait les choses — on les voyait, on les touchait — dans leur ordonnance supérieure.

C'était venu après une vision des plantes et de la beauté spontanée des plantes (c'est quelque chose de si merveilleux), puis de l'animal avec une vie si harmonieuse (quand les hommes n'interviennent pas) et tout cela était bien à sa place. Puis l'humanité vraie en tant qu'humanité, c'est-à-dire le maximum de ce qu'un mental équilibré peut produire de beauté, d'harmonie, de charme, d'élégance de la vie et du goût de vivre— du goût de vivre en beauté — et naturellement en supprimant tout ce qui est laid et bas et vulgaire. C'était une jolie humanité. L'humanité à son

Sri Aurobindo was there from the morning till the evening.

For, yes, for more than an hour he made me live as the concrete and living vision of the condition of humanity and the different layers of humanity in relation to the new or supramental creation. And it was wonderfully clear and concrete and living. There was all the humanity that is no more altogether animal, that has benefited by the mental development and created a kind of harmony in its life—a harmony vital and artistic, literary—of which the large majority live satisfied with living. They have caught a kind of harmony and within it they live the life as it exists in a civilised surrounding, that is to say, somewhat cultured, with refined taste and refined habits, and all that life has a certain beauty where they are at ease, and unless something catastrophic happens to them, they live happy and contented, satisfied with life. These people can be drawn-(because they have the taste, they are intellectually developed) they can be drawn by the new forces, the new things, the future life, for example, they can become disciples of Sri Aurobindo mentally, intellectually. But they do not feel at all the need to change materially, and if they were compelled to it, that would be first of all premature, unjust and would create only a great disorder and disturb their life altogether uselessly.

This is very clear.

Then there are some—rare individuals—who were ready to make the necessary effort to prepare for the transformation and to draw the new forces, to try to adapt Matter, seek means of expression etc. These are ready for the yoga of Sri Aurobindo. They are very few in number. There are even those who are full of the sense of sacrifice and are ready for a hard painful life if that would lead or help towards the future transformation. But they should not, they should not in any way try to influence the others and make them share in their own effort; that would be altogether unfair—not only unfair, but extremely clumsy, for that would change the universal rhythm and movement or at least the terrestrial movement, and instead of helping it would create conflicts and end in a chaos.

But it was so living, so real that my whole attitude (how to say a passive attitude which is not the result of an active will) the whole position taken. in work has changed. And that has brought a peace—a peace and a calmness  

maximum, mais jolie. Et qui est parfaitement satisfaite en tant qu'humanité, parce qu'elle vit harmonieusement. Et c'est peut-être aussi comme une promesse de ce que la presque totalité de l'humanité deviendra sous l'influence de la création nouvelle. Il me paraissait que c'était ce que la conscience supramentale pouvait faire de l'humanité. Il y avait même une comparaison avec ce que l'humanité avait fait de l'espèce animale (c'est extrêmement mélangé, naturellement, mais il y a eu des perfectionnements, des améliorations, des utilisations plus complètes). L'animalité, sous l'influence mentale, est devenue quelque chose d'autre, qui était naturellement mélangé parce que le mental était incomplet; de même, il y a des exemples d'humanité harmonieuse parmi les gens bien équilibrés, et cela paraissait être ce que l'humanité pouvait devenir sous l'influence supramentale.

Seulement, c'est très loin en avant; il ne faut pas s'attendre à ce que ce soit tout de suite — c'est très en avant.

C'est clairement, encore maintenant, une période de transition, qui peut durer assez longtemps et qui est plutôt douloureuse. Seulement l'effort, quelquefois douloureux (souvent douloureux) est compensé par une vision claire du but à atteindre, du but qui sera atteint : une assurance, n'est-ce pas, une certitude. Mais ce serait quelque chose qui aurait le pouvoir d'éliminer toutes les erreurs, les déformations et les laideurs de la vie mentale, et alors une humanité très heureuse, très satisfaite d'être humaine, ne sentant nullement le besoin d'être autrement chose qu'humaine, mais d'une beauté humaine, d'une harmonie humaine.

C'était très charmant, c'était comme si je vivais là-dedans. Les contradictions avaient disparu. Comme si je vivais dans cette perfection. Et c'était presque comme l'idéal conçu par la conscience supramentale, d'une humanité devenue aussi parfaite qu'elle peut l'être. Et c'était très bien.

Et cela amène un grand repos. La tension, la friction, tout cela disparaît, et l'impatience. Tout cela avait complètement disparu.

and a confidence altogether decisive, a decisive change." And even what seemed in the earlier position to be obstinacy, clumsiness, inconscience, all kinds of deplorable things, all that has disappeared. It was like the vision of a great universal rhythm in which everything takes its place and everything is all right. And the effort for transformation reduced to a small number becomes a thing much more precious and much more powerful for the realisation. It is as though a choice has been made for those who will be the pioneers of the new creation. And all ideas of "spreading", "preparing" or churning Matter are a childishness. It is human restlessness.

The vision was a beauty so majestic, so calm, so smiling...oh ! It was full, truly full of the divine Love. And not a divine Love that "pardons"—it is not at all that, not at all ! Each tiling in its place, realising its inner rhythm as perfectly as it can.

It was a very beautiful gift.

Well, all these things people know them in some part, intellectually, like that, in idea, they know all that, but it is quite useless. In everyday practice you live in another way, with a truer understanding. And there it is as though you touched the things—you saw them, you touched them —in their higher disposition.

It came after a vision of plants and the spontaneous beauty of plants (it is something so wonderful), then that of the animal with so harmonious a life (so long as men do not intervene) and all that was in its right place. Then the true humanity, as humanity, that is to say, the maximum of what a mental poise could create as beauty, harmony, charm, elegance of life, taste of living—-a taste of living in beauty—and naturally suppressing all that is ugly and low and vulgar. It was a fine humanity. Humanity at its maximum, but nice, perfectly satisfied with its being humanity, because it lives harmoniously. And it is perhaps like a promise of what humanity almost as a whole will become under the influence of the new creation. It appeared to me that it was what the supramental consciousness could make of humanity. There was even a comparison with what humanity has made of the animal species (it is extremely mixed, naturally, but things have been perfected, bettered, utilised more completely). Animality under mind's influence has become another thing, that is something naturally mixed, because mind was incomplete, in the same way there are

C'est-à-dire que tu concentres le travail au lieu de le diffuser un peu partout?

Non, il peut être diffusé matériellement, parce que -les individus ne sont pas nécessairement rassemblés. Mais ils sont peu nombreux.

Cette idée d'un besoin pressant de "préparer" l'humanité à la création nouvelle, cette impatience-là a disparu.

Il faut d'abord réaliser en quelques-uns.

C'est cela.

Je voyais, j'ai vu cela d'une façon si concrète. En dehors de ceux qui sont aptes à préparer la transformation et la réalisation supramentale, et dont le nombre est nécessairement très réduit, il faudrait que se développe de plus en plus, au milieu de la masse humaine ordinaire, une humanité supérieure qui ait vis-à-vis de l'être supramental futur ou en promesse la même attitude qu'a l'animalité, par exemple, vis-à-vis de l'homme. Il faut, en plus de ceux qui travaillent à la transformation et qui y sont prêts, une humanité supérieure, intermédiaire, qui ait trouvé en elle-même ou dans la vie cette harmonie avec la Vie — cette harmonie humaine — et qui ait le même sentiment d'adoration, de dévotion, de consécration fidèle à "quelque chose" qui lui paraît si supérieur qu'elle n'essaye même pas de le réaliser, mais qu'elle adore et dont elle sente le besoin de l'influence, de la protection, et de vivre sous cette influence, d'avoir la joie d'être sous cette protection. C'était si clair. Mais pas cette angoisse et ces tourments de vouloir quelque chose qui vous échappe parce que — parce que ce n'est pas votre destin encore de l'avoir, et que la somme de transformation nécessaire est prématurée pour votre existence, et qu'alors cela crée un désordre et une souffrance.

Par exemple, l'une des choses très concrètes qui montre bien le problème : l'humanité a l'impulsion sexuelle d'une façon tout à fait naturelle, spontanée, et je pourrais dire légitime. Cette impulsion, naturellement et spontanément disparaîtra avec l'animalité (bien d'autres choses disparaîtront, comme par exemple le besoin de manger, et peut-être aussi le besoin de dormir de la façon dont nous dormons), mais l'impulsion la plus consciente  

examples of a harmonious humanity among well-balanced people and that seemed to be what humanity would become under the supramental influence.

Only it is very far ahead. You must not expect that it would be immediately—it is very far ahead.

It is clearly, still now, a period of transition which may last quite long and which is rather painful. Only the effort, sometimes painful (often painful) is compensated by a clear vision of the goal to attain, of the goal that will be attained : an assurance, yes, a certainty. But it would be something that would have the power to eliminate all error, all deformation, all the ugliness of the mental life, and then a humanity very happy, very satisfied with being human, not feeling the need of being anything other than human, but with a human beauty, a human harmony.

That was very charming, it is as though I lived in it. The contradictions had disappeared. It is as though I .lived in this perfection. And it was almost like the ideal conceived by the supramental consciousness of a humanity become as perfect as it can be. And it was quite all right.

And that brings a great repose. The tension, the friction, all that disappears, and the impatience. All that has completely disappeared.

That is to say, you concentrate the work instead of diffusing it everywhere ?

No, it may be diffused materially, because the individuals are not necessarily collected together. But they are a few in number.

This idea of a pressing need to "prepare" humanity for the new creation, this impatience has disappeared.

It must first of all be realised in some.

Quite so.

I was seeing, I saw that in such a concrete way. Apart from those who are fit to prepare the transformation and the supramental realisation and whose number is necessarily very restricted, there must develop more and more, in the midst of the ordinary human mass, a superior humanity that has towards the supramental being of the future or in the making

dans une humanité supérieure, et qui est restée comme une source de... béatitude est un grand mot, mais de joie, de délice, c'est certainement l'activité sexuelle, qui n'aura absolument plus de raison d'être dans les fonctions de la nature quand le besoin de créer de cette manière-là n'existera plus. Par conséquent, la capacité d'entrer en rapport avec la joie de la vie montera d'un échelon ou s'orientera différemment. Mais ce que les anciens aspirants spirituels avaient essayé par principe — la négation sexuelle — est une chose absurde, parce que ce ne doit être que chez ceux qui ont dépassé ce stade et qui n'ont plus d'animalité en eux. Et elle doit tomber naturellement, sans effort et sans lutte, comme ça. En faire un centre de conflit, de lutte, est ridicule. C'est seulement quand la conscience cesse d'être humaine que cela tombe tout naturellement. Là, il y a une transition qui peut être un peu difficile, parce que les êtres de transition sont toujours en équilibre instable, mais il y a au-dedans de soi une espèce de flamme et de besoin qui fait que ce n'est pas douloureux — ce n'est pas un effort douloureux, c'est quelque chose que l'on peut faire en souriant. Mais vouloir imposer cela à ceux qui ne sont pas prêts à cette transition, c'est absurde.

C'est du bon sens. Ils sont humains, mais qu'ils ne prétendent pas ne pas l'être.

Ce n'est que quand, spontanément, l'impulsion vous devient impossible, quand vous sentez que c'est quelque chose de pénible et de contraire à votre besoin profond, alors cela devient facile, à ce moment-là, eh bien, extérieurement vous coupez des liens, et puis c'est fini.

C'est l'un des exemples les plus probants.

C'est la même chose pour la nourriture. Ce sera la même chose. Quand l'animalité tombera, le besoin absolu de nourriture tombera. Et il y aura probablement une transition où l'on aura une nourriture de moins en moins purement matérielle. Par exemple, quand on respire des fleurs, c'est nourrissant. J'ai vu cela, on se nourrit d'une façon plus subtile.

Seulement, le corps n'est pas prêt. Le corps n'est pas prêt et il se détériore, c'est-à-dire qu'il se mange lui-même. Alors cela prouve que le moment n'est pas venu et que c'est seulement une expérience — une expérience qui vous apprend quelque chose, qui vous apprend que ce ne sera pas un refus brutal d'entrer en rapport avec la matière correspondante

the same attitude that animality, for example, has towards -man. There must be besides those who work for the transformation and who are ready for it, a higher, intermediary humanity that has found in itself or in life this harmony with Life—this human harmony—and that has the same feeling of adoration, devotion, faithful consecration to "something" which seems to it so high that it does not even try to realise it, but it worships it and feels the need of its influence, protection, the need to live under its influence, have the delight of being under this protection. That was so clear. But not this anguish, these torments for wanting something that escapes you because—because it is not your destiny yet to have it, because the sum total of preparation necessary is premature for your life and it is that then which creates disorder and suffering.

For example, one of the very concrete things that brings out the problem very well: humanity has the sexual impulse that is altogether natural, spontaneous, and, if I may say, legitimate. This impulse will naturally and spontaneously disappear with animality (many other things will disappear, as for example, the need to eat and perhaps also the need to sleep in the way we sleep now), but the most conscious impulse in a superior humanity, and that has continued as a source of... bliss is a big word, but joy, delight, is certainly the sexual activity, that will have absolutely no reason for existence in the functions of nature, when the need to create in that way will no longer exist. Therefore the capacity of entering into relation with the joy of life will rise by one step or will be in a different direction. But what the ancient spiritual aspirants had sought on principle—sexual negation—is an absurd thing, because this must be only for those who have gone beyond that stage and have no longer animality in them. And it must drop naturally without effort and without struggle. To make of it a centre of conflict and struggle is ridiculous. It is only when the consciousness ceases to be human that it drops off naturally. Here also there is a transition which may be somewhat difficult, because the beings of transition are always in an unstable equilibrium, but within there is a kind of flame and a need which makes it not painful—it is not painful effort, it is something that one can do with a smile. But to seek to impose it upon those who are not ready for this transition is absurd.

It is common sense. They are human, but they must not pretend that they are not,

et un isolement (on ne peut pas s'isoler, c'est impossible), mais une communion sur un plan plus élevé ou plus profond,

(silence)

Ceux qui ont atteint aux régions supérieures de l'intelligence, mais qui n'ont pas dominé les facultés mentales en eux, ont un besoin candide que tout le monde pense comme eux et soit. capable de comprendre comme ils comprennent, et quand ils s'aperçoivent que les autres ne peuvent pas, ne comprennent pas, le premier réflexe est d'être horriblement choqué, on dit : "Quel imbécile !" Mais ce n'est pas du tout imbécile — ils sont différents, -ils sont dans un autre domaine. On ne va pas dire à un animal : "Tu es un imbécile", on dit : "C'est un animal", eh bien, on dit : "C'est un homme". C'est un homme. Seulement, il y a ceux qui ne sont plus des hommes et ne sont pas encore des dieux, et ceux-là sont dans une position très.. .en anglais, on dit "awkward".

Mais c'était si apaisant, si doux, si merveilleux, cette vision — chaque chose exprimant son espèce, tout naturellement.

Et il est tout à fait évident qu'avec l'ampleur et la totalité de la vision, vient quelque chose qui est une compassion qui comprend — pas cette pitié du supérieur à l'inférieur : la vraie Compassion divine, qui est la compréhension totale que chacun est ce qu'il doit être.

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It is only when spontaneously the impulse becomes impossible for you, when you feel that it is something painful, contrary to your deeper need that it becomes easy, then, well, externally you cut these bonds and it is finished.

It is one of the most convincing examples.

It is the same with regard to food. It will be the same thing. When animality will drop, the absolute need for food also will drop. And there will probably be a transition when one will have less and less purely material food. For example, when you smell flowers, it is nourishing. I have seen it, you nourish yourself in a more subtle way.

Only, the body is not ready. The body is not ready and it deteriorates, that is to say, it eats itself. That proves that the time is not come, that it is only an experiment—an experiment that teaches you something, teaches you that it will not be a brutal refusal to come into contact with corresponding Matter and an isolation (one cannot isolate oneself, it is impossible), but a communion on a higher or deeper plane.

(silence)

Those who have reached the higher regions of intelligence, but have not dominated the mental faculties in them have an innocent need that everybody should think like them and be able to understand as they understand and when they see that others do not, cannot understand, their first reflex is to be horribly shocked and exclaim, "what an idiot!" But they are not idiots, they are different, they are in another domain. You do not go and say to an animal: "You are an idiot", you say, "It is an animal". Well, you say, "it is a man". It is a man. Only there are those who are no longer men and are not yet gods, and they are in a situation... rather awkward. But it was so soothing, so sweet, so wonderful, this vision —each thing expressing its kind, quite naturally.

And it is quite evident that with the amplitude and totality of the vision there comes something which is a compassion that understands— not that pity of the superior for the inferior : the true divine Compassion which is the total comprehension that everything is what it must be.

THE MOTHER

Sri Aurobindo — His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal —XII

"The aspiration towards freedom has for some time been working in some hearts, but they relied on their own strength for the creation of the necessary conditions and they failed, and of those who worked, some gave up the work, others persisted, a few resorted to Tapasya, the effort to win for themselves a higher Power to which they might call for help. The effort of these last had its effect, though unknown to themselves, for they were pouring out a selfless aspiration into the world and the necessary conditions began to be created. When these conditions were far advanced, the second class who worked on began to think that it was the result of their efforts, but the secret springs were hidden from them. They were merely the instruments through which the purer aspiration of their old friends fulfilled itself.

If the conditions of success are to be yet more rapidly brought about, it must be by yet more of the lovers of freedom withdrawing themselves from the effort to work through the lower self. The aspiration of these strong souls purified from self will create fresh workers in the field, infuse the great desire for freedom in the heart of the nation and hasten the growth of the necessary material strength.

What is needed now is a band of spiritual workers whose Tapasya will be devoted to the liberation of India for the service of humanity.... We need an institution in which under the guidance of highly spiritual men workers will be trained for every field, workers for self-defence, workers for arbitration, for sanitation, for famine relief, for every species of work which is needed to bring about the necessary conditions for the organisation of Swaraj, If the country is to be free, it must first organise itself

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—XII

"Depuis quelque temps, l'aspiration à la liberté a travaillé dans certains cœurs, mais qui se fiaient à leur propre force pour réaliser les conditions nécessaires, et ils ont échoué; parmi ceux qui ont travaillé, certains ont abandonné, d'autres ont persisté, un petit nombre a eu recours à la tapasyd¹ dans un effort pour pouvoir appeler une force supérieure à leur secours. Les efforts de ces derniers ont eu leur effet, bien qu'eux-mêmes l'aient ignoré. Ils ont, en effet, répandu dans le monde une aspiration désintéressée et les conditions nécessaires ont commencé à se réaliser. Quand ces conditions ont été en bonne voie, ceux de la deuxième catégorie, c'est-à-dire ceux qui persistaient dans le travail, ont commencé à penser que c'était le résultat de leurs propres efforts; en fait les ressorts secrets leur étaient cachés. Ils n'étaient que les instruments par lesquels s'accomplissait l'aspiration plus pure de leurs vieux amis.

Pour que les conditions du succès soient réalisées encore plus rapidement, il faut qu'un nombre de plus en plus grand d'amis de la liberté renoncent à travailler par l'intermédiaire de leur nature inférieure. L'aspiration, pure de tout égoïsme, de ces âmes fortes amènera de nouveaux travailleurs sur le terrain, infusera dans la nation un grand désir de liberté et hâtera la croissance de la force matérielle nécessaire.

Ce dont on a maintenant besoin, c'est d'un corps de travailleurs spirituels dont la tapasyā soit consacrée à la libération de l'Inde pour le service de l'humanité... Nous avons besoin d'un organisme où des travailleurs soient éduqués dans tous les domainessous la direction d'hommes de haute spiritualité; il faudra

1 ascèse (Note du traducteur)

so as to be able to maintain its freedom. The winning of freedom is an easy task, the keeping of it is less easy. The first needs only one tremendous effort in which all the energies of the country must be concentrated; the second requires an united, organised and settled strength. If these two conditions are satisfied, nothing more is needed, for all else is detail and will inevitably follow. For the first condition the requisite is a mighty selfless faith and aspiration filling the hearts of men as in the days of Mazzini. For the second, India which has no Pudmont to work out her salvation, requires to organise her scattered strengths into a single and irresistible whole...."

Sri Aurobindo—Bande Mataram, "The Need of the Moment".

THE above extract from the Bande Mataram., like those we have -"already quoted before, spotlights the essential nature of the politics of which Sri Aurobindo was the pioneer in Bengal."... lovers of freedom withdrawing themselves from the effort to work through the lower self." He called upon the national workers to lay a spiritual foundation in their nature and make of their work for Mother India a consecrated service of the Divine and an obedient following of His Will when it revealed itself in them. "A band of spiritual workers whose Tapasya will be devoted to the liberation of India for the service of humanity." It is again the same recurring burden of the song of Sri Aurobindo's soul—India rising for humanity. As each individual worker must rise above his lower, normal self in order to qualify for the service of Mother India, so the nation must rise from its lower collective self so as to be able to serve a supra-national entity, humanity. And, as in the case of the individual, so in the case of the nation, service of humanity is the only true service in the present age, not for the sake of humanity itself as such, but because spiritual liberation of humanity is the Will of God. God is raising India for the purpose of fulfilling this epochal aim.

Before we take up the thread of our narrative, let us give a gist of what Swami Patyagatmananda (his pre-sannyas name was Sri Pramathanath Mukhopadhyaya) has been kind enough to send in the form of his reminiscences of Sri Aurobindo during his contact with him in the National

des gens pour l'auto-défense, pour l'arbitrage, pour l'hygiène, pour les secours contre la famine, en somme pour chaque espèce de travail nécessaire pour réaliser les conditions préalables à l'organisation du swarâj¹. Pour que le pays puisse être libre, il faut d'abord qu'il s'organise lui-même pour être capable de conserver sa liberté. Gagner la liberté est une tâche aisée, la conserver l'est moins. Pour se libérer il suffit d'un effort considérable où doivent se concentrer toutes les énergies du pays; pour conserver cette liberté il faut une force unifiée, organisée et établie. Si ces deux conditions sont remplies, rien d'autre n'est nécessaire, le  reste n'est que détails qui suivront inévitablement. Pour la première condition ce qui est exigé, c'est une foi puissante et désintéressée, une aspiration dont les cœurs des hommes soient pleins, comme au temps de Mazzini. Pour la seconde, l'Inde, qui n'a pas de Piémont pour préparer son salut, doit organiser ses forces éparses et en faire un tout unique et irrésistible..."

Sri Aurobindo—Bandé Mâtaram, "The Need of the Moment"².

DE même que ceux que nous avons déjà cités, cet extrait du Bandé Mâtaram met l'accent sur la nature essentielle de la politique dont Sri Aurobindo a été le pionnier au Bengale. "... amis de la liberté renonçant à travailler par l'intermédiaire de leur nature inférieure." Il demandait instamment aux travailleurs nationaux d'établir en eux une base spirituelle et de faire de leur travail pour Notre Mère l'Inde un service consacré au Divin, une obéissance à la révélation en eux-mêmes de la volonté du Divin. "Un corps de travailleurs spirituels dont la tapasyā soit consacrée à la libération de l'Inde pour le service de l'humanité." Nous retrouvons encore le refrain du chant de l'âme de Sri Aurobindo : l'Inde s'élève pour l'humanité. De même que chaque travailleur individuel doit s'élever au-dessus de sa nature ordinaire, inférieure, pour se qualifier pour le, service de Notre Mère l'Inde, de même la nation doit s'élever au-dessus de sa nature collective inférieure pour pouvoir servir une entité supranationale,

1 indépendance (Note du traducteur)

2 Les nécessités de l'heure (Note du traducteur)

College where they were colleagues.¹ 

"The beginning of the present century was a period of epochal. transitions. Not only in Maharashtra and Bengal, which were the leaders of the revolutionary political thought in India, but in all provinces of India, there was the stirring of a new life and an awakening to the imperative need of an all-round development of man, not confined to one or a . few, but spreading to all spheres of national existence. And it was not only in India. There was the same ferment, the same mighty awakening in the mass, whose natural rhythm was revolution all over the. world. Man yearned for freedom, for an unhampered growth of his whole personality, for progress towards an integrated and harmonious life, individual and collective. Synthesis, integrality, harmony, and unity were the goal towards which humanity aspired and advanced. In the poet's dream it figured as the emergence of the universal man, in the mind of the spiritual seeker it meant the attainment of Swaraj y a, and in the vision of the Rishi it was the Integral Yoga destined to transform half-animal man into a dynamic divinity.

"In Indian politics there were three men embodying in various degrees this urge and yearning—Tilak, Brahmabandhab Upadhyaya, and Sri Aurobindo. Of these, Tilak died before he could realise his dream, and the sun of fiery Brahmabandhab's life set before he had completed his worship of the Mother. Only Sri Aurobindo lived to realise his vision of Purna Swaraj, of the integral freedom and perfection of man on earth. We get a view of his integral vision in his Essays on the Gita, The Synthesis of Yoga and The Life Divine.

"In the beginning I sought to recognise in Sri Aurobindo the Vedic Agni in its dual aspect—the blazing force of Rudra and the serene force of the Brahmic consciousness, radiant with supernal knowledge. When he started his work in the heaving politics of Bengal, it was the blazing, fiery aspect of Rudra that stood out in front. But those who associated with him in the National College saw his serene figure, glowing with

1 The Swamiji is an acknowledged authority on Indian philosophies, and particularly on Tantra. He collaborated with Sir John Woodroffe in his masterly exposition of the basic principles and practices of Tantric sadhana. He is equally at home in philosophy and science, and shows a true insight into the fundamental truths of both the branches of knowledge.

l'humanité. Aussi bien pour la nation que pour l'individu le service de l'humanité est le seul vrai service, à l'époque actuelle, non purement et simplement pour l'amour de l'humanité, mais parce que la libération spirituelle de l'humanité est la volonté de Dieu.

Avant de reprendre le fil de notre récit, nous donnerons une idée de ce que le Swâmî Pratyagâtmânanda a bien voulu nous envoyer sous forme de souvenirs de ses contacts avec Sri Aurobindo au Collège National où ils étaient collègues.¹

"Le début de ce siècle a été une période de transition. Il y a eu, non seulement au Mahârâshtra et au Bengale, avant-gardes de la pensée politique révolutionnaire en Inde, mais dans toutes les provinces de l'Inde, l'excitation d'une vie nouvelle, un éveil au besoin impérieux d'un développement général de l'homme, développement qui s'étende à tous les domaines de l'existence nationale et ne soit pas limité à un seul, ou même à quelques-uns. Et ce n'était pas limité à l'Inde. Dans le monde entier il y avait la même fermentation, le même éveil puissant dans les masses, et le rythme naturel en était la révolution. Les hommes avaient soif de liberté, aspiraient à une croissance sans entraves de toute leur personnalité, à un acheminement vers une vie individuelle et collective pleine et harmonieuse. Synthèse, intégralité, harmonie et unité, tels étaient les buts auxquels l'humanité aspirait et vers lesquels elle avançait. Dans le rêve du poète , c'était l'apparition de l'homme universel, dans l'esprit du chercheur spirituel c'était atteindre le swarājya, dans la vision du rishi c'était le yoga intégral qui devait transformer l'homme à demi animal en une divinité dynamique.

"Trois hommes incarnaient dans la politique indienne, à des degrés différents, cette impulsion et cette inspiration : Tilak, Brahmabândhab Oupâdhyâya et Sri Aurobindo. Tilak est mort avant de pouvoir réaliser son rêve, la gloire du bouillant Brahmabândhab s'est éteinte avant d'avoir pu mener jusqu'au bout son culte de la Mère. Seul Sri Aurobindo a pu accomplir sa vision de pūrna swarāj, de liberté intégrale et de perfection de

1 Le nom ancien du Swâmî était : Shrî Pramathanâth Moukhopâdhyâya. Il est une autorité reconnue en madère de philosophie indienne, particulièrement du Tantra. Avec Sir John Woodroffe, il a collaboré à un exposé magistral des principes et pratiques de base de la sâdhanâ tântrique. Il est également à l'aise en philosophie et en science et possède une pénétration réelle des vérités fondamentales de ces deux branches de la connaissance.

a mellow lustre. These two aspects were fused into one in Sri Aurobindo as in the third eye of Shiva.

"From among the days when I came into close contact with Sri Aurobindo, I can single out two in my memory : One day there was a meeting of the teachers of the National College. Sri Aurobindo was in the chair, his body framed in august silence. We always knew him to be reticent and reserved in speech. The subject discussed in the meeting was : which should be the days of national festival ? Somebody proposed that Bankim Day should be one of them, and all of us gave it an enthusiastic support. But the support which came from Sri Aurobindo had the benign vibrant blare of the trumpet of Shiva.

"Another day. It was the day of Saraswati Puja. We were all squatting in the courtyard. Sri Aurobindo sat next to me, his heavenly body almost touching mine. The Vaishnavic music of Kirtan was playing. It moved me so profoundly that I could not restrain my tears—they flowed in an incessant stream of ecstasy. But Sri Aurobindo sat, silent and immobile, like Shiva in trance. Even now when I shut my eyes, his gracious, tranquil, luminous face swims up into my vision. I had known him as a Jnana Yogi and a Karma Yogi. But on that day, as if in a flash of intuition, I beheld him as a Purna Yogi, lapped in the Yogic sleep of deep meditation. And, all of a sudden, an appeal of vibrant poignancy swept out of the deepest chord of my soul: 'Tell me, when wilt thou reveal thyself as the living, transcendent embodiment of the Purna (integral) Yoga and the integral liberation? Come, manifest thyself, India, bent and humbled, calls for thy advent.' To the image of that resplendent divinity my heart chanted forth a hymn : 'I bow to thee, Sri Aurobindo, I salute thee.' "

To resume our story. After his return from Surat via Nagpur, Sri Aurobindo delivered a few speeches in Calcutta and some of its suburbs. On 8th April, 1908, he addressed a meeting at Chetla near Chandernagore.¹ On the 10th he spoke at Panti's Math in Calcutta on the subject of the United Congress. He pleaded for restoring unity to the National Congress which had split at Surat. But the Calcutta Congress resolutions must be the basis of the unity. He was not prepared to sacrifice

1 Life of Sri Aurobindo by A. B. Purani

l'homme sur la terre. Nous avons une perspective de sa vision intégrale dans ses œuvres: Essais sur la Guîtâ., La Synthèse des Yogas, La Vie Divine.

"Au début, j'ai cherché à reconnaître en Sri Aurobindo les deux aspects de l'agni védique : la force flamboyante de Roudra et la force sereine de la conscience du Brahman. Lorsqu'il commença son travail avec le soulèvement politique du Bengale, c'était l'aspect bouillant, flamboyant de Roudra qui se montrait. Mais ceux qui travaillaient avec lui au Collège National ont vu son aspect serein, brillant d'un doux éclat. Ces deux aspects étaient fondus ensemble en Sri Aurobindo, comme dans le. troisième œil de Shiva.

"Parmi les jours où je vins en contact étroit avec Sri Aurobindo, deux se présentent à ma mémoire. Un jour, il y avait une réunion de professeurs au Collège National. Sri Aurobindo présidait, gravement silencieux. Nous savions tous qu'il ne parlait qu'avec réserve et réticence. Le sujet de la réunion était : quels devraient être les jours de fête nationale ? Quelqu'un proposa le jour de Bankim, et tout le monde approuva avec enthousiasme. Mais l'appui de Sri Aurobindo eut la résonance vibrante et douce de la trompette de Shiva.

"Un autre jour. C'était la fête de Saraswatî Poudjâ. Nous étions tous accroupis dans la cour. Sri Aurobindo était à côté de moi, son corps touchant presque le mien. On jouait la musique vishnouite de Kîrtan. J'en étais si profondément ému que je ne pus retenir mes larmes qui coulaient en un flot constant d'extase. Mais Sri Aurobindo demeurait assis, silencieux et immobile, comme Shiva en transe. Encore maintenant, en fermant les yeux, je vois son visage gracieux, tranquille et lumineux. Je le savais un jnâna-yoguî et un karma-yoguî mais ce jour-là, dans un éclair d'intuition, je le vis comme un pourna-yoguî¹, replié dans le sommeil yoguique d'une profonde méditation. Tout à coup, un appel de poignante urgence surgit du plus profond de mon âme : "Dis-moi! quand te montreras tu comme l'incarnation vivante et transcendante du pourna-yoga et de la totale libération ? Viens, manifeste-toi, l'Inde, courbée et humiliée, demande ta venue." Mon cœur entonnait un hymne à cette image de divinité resplendissante : Je m'incline devant toi, Sri Aurobindo, je te salue."

Reprenons notre histoire. Après son retour de Sûrat via Nâgpour

1 Yoguî de la voie intégrale

the Calcutta resolutions as a price for patching up the differences between the Moderates and the Nationalists. On the i2th he delivered a speech at Baruipur, a sub-division town near Calcutta, where he said among other things : ".. .We in India fell under the influence of the foreigners' Maya which completely possessed our souls... we looked to England as our exemplar and took her as our saviour. And all this was Maya and bondage.... We helped them to destroy what life there was in India.... It is only through repression and suffering that this Maya can be dispelled. Do not be afraid of obstacles in your path, it does not matter how great the forces are that stand in your way. God commands you to be free and you must be free.... It is not our work but that of something mightier that compels us to go on until all bondage is swept away and India stands free before the world." He then went to Kishoreganj in the district of Mymensingh and spoke at the Conference of the Palli Samity (Village Workers' Association). We can quote a few sentences from that speech which reads so topical, as if it were delivered only yesterday : ". ..foreign rule can never be for the good of a nation, never work for its true progress and life, but must always work towards its disintegration and death.... We in India had our own instruments of life and growth, we had the self-dependent village, we had the Zamindar as the link between the village units and the central governing body, and the central governing body itself was one in which the heart of the nation beat.... If we are to survive as a nation we must restore the centres of strength which are natural and necessary to our growth, and the first of these, the basis of all the rest, the old foundation of Indian life and secret of Indian vitality was the self-dependent and self-sufficient village organism. If we are to organise Swaraj we must base it on the village. But we must at the same time take care to avoid the mistake which did much in the past to retard our national growth.¹ The village must not in our new national life be isolated as well as self-sufficient, but must feel itself bound-up with the life of its neighbouring units, living with them in a common group for common purposes, each group again must feel itself part of the life of the district, living in the district unity, so each district must not be engrossed

1 Though Sri Aurobindo's yogic vision embraced both the past and the future, it was as unerring in the detection of the defects and deficiencies of the past as in the perception of the potentialities of the future.

Sri Aurobindo fit quelques discours à Calcutta et en banlieue. Le 8 avril 1908 il en faisait un à Chetlâ, près de Chandernagor¹. Le 10, à Pdnti's Math à Calcutta, il parlait sur le Congrès Unifié. Il plaidait pour le rétablissement de l'unité dans le parti national du Congrès, divisé depuis Sûrat, mais sur la base des résolutions du congrès de Calcutta. Il n'était pas disposé à sacrifier les résolutions de Calcutta pour payer le replâtrage de l'accord entre les modérés et les nationalistes. Le 12, à Bârouipour, petite ville près de Calcutta, il disait entre autres choses: "En Inde, nous sommes tombés sous l'influence de la Maya de l'étranger et elle, a pris entièrement possession de nos âmes... nous avons considéré l'Angleterre comme un modèle pour nous, et nous l'avons prise pour notre sauveur. Et tout cela n'était que Maya et servitude... Nous les avons aidés à détruire ce qui était vivant en Inde... Cette Maya ne peut être chassée que dans la souffrance et la répression. Ne vous enrayez pas des obstacles qui sont sur votre chemin, il n'importe pas que de grandes forces s'opposent à vous. Dieu vous ordonne d'être libres et vous devez être libres... Ce n'est pas notre effort mais le pouvoir de quelque chose de plus grand qui nous force à aller de l'avant, jusqu'à ce que tous nos liens soient balayés et qu'une Inde libre s'offre aux yeux du monde. Il alla alors à Kishoreganj, dans le district de Mymensingh et paria à la conférence de la Palli Samiti (Association des travailleurs du village). Nous citerons quelques phrases de ce discours qui pourrait avoir été prononcé hier : "...la domination étrangère ne peut jamais être bénéfique pour une nation, elle n'œuvre jamais pour son progrès, ni pour sa vie réelle, mais conduit toujours à la désintégration et à la mort... En Inde, nous avions nos propres moyens pour vivre et nous développer; nous avions des villages autonomes, le zaminedâr était le lien entre le village et l'autorité centrale, et l'autorité centrale elle-même était de cœur avec la nation... Pour survivre en tant que nation, nous devons relever les points forts naturels qui sont nécessaires à notre développement, le premier d'entre eux, la base de tous les autres, l'antique fondement de la vie indienne et le secret de la vitalité indienne, c'est le village autonome et indépendant. Pour organiser le swarâj, nous devons le baser sur le village. Mais, en même temps, nous devons prendre garde de ne pas

1 life of Sri Aurobindo par A. B. Pouranî

in its own separate existence but feel itself a subordinate part of the single life of the province, and the province in its turn of the single life of the country. Such is the plan of reconstruction we have taken in hand, but to make it a healthy growth and not an artificial construction, we must begin at the bottom and work up to the apex. The village is the cell of the national body and the cell-life must be healthy and developed. Swaraj begins from the village.... There may have been a time in history when it was enough that a few classes... should be awake. But the organisation of the modern nation depends on the awakening of the political sense in the mass. This is the age of the people, the million, the democracy.... The work of the village Samity will be to make the masses feel Swaraj in the village, Swaraj in the group of villages, Swaraj in the district, Swaraj in the nation. They cannot immediately rise to the conception of Swaraj in the nation, they must be trained to it through the perception of Swaraj in the village. The political education, of the masses is impossible unless you organise the village Samity." He says that "Unless we organise the united life of the village we cannot bridge over the gulf between the educated and the masses." How much enlightened and inspired we all felt when these very words written by Sri Aurobindo in 1908 echoed on the lips of Mahatma Gandhi in 1918 onwards !

Dark clouds began now to gather on the political horizon. Violent, remorseless repression of the freedom-workers was just biding its time for an organised sweep. Sri Aurobindo knew what was brewing in the atmosphere and heard the rumble of the approaching storm.¹ He decided to move from 23 Scott's Lane to another house. All of a sudden an opportunity offered. Monoranjan Guha Thakurta, a leading journalist and nationalist worker, had been finding himself hard put to it to run his Bengali paper, Navashakti. When Sri Aurobindo came to know of it, he at once advised Monoranjan to entrust the charge of Navashakti to Abinash Chandra Bhattacharya, who had been the manager of the

1 "The times are thickening already with the shadow of a great darkness.... The fair hopes of an orderly and peaceful evolution of self-government, which the first energies of the new movement had fostered, are gone for ever. Revolution, bare and grim, is preparing her battlefield, mowing down the centres of order which were evolving a new cosmos and building up the materials of a gigantic downfall and a mighty new creation. We could have wished it otherwise, but God's will be done," —29th April, 1908.

répéter l'erreur qui, dans le passé, a tellement retardé notre croissance nationale.¹ Dans notre nouvelle vie nationale, le village ne doit pas être isolé, bien qu'autonome, il doit se sentir lié à la vie de ses voisins, il doit vivre en groupe avec eux, et avoir avec eux des objectifs communs. De même, chaque groupe doit sentir qu'il fait partie de la vie du district, qu'il vit dans l'entité du district, chaque district ne doit pas se confiner dans une existence à part, mais se sentir subordonné à la vie de la province, laquelle, à son tour, est subordonnée à la vie du pays. C'est là le projet de reconstruction que nous avons pris en mains, mais pour qu'il en sorte un développement sain et non une construction artificielle, il nous faut commencer par le bas et monter jusqu'aux combles. Le village est la cellule du corps national et la vie de cette cellule doit être saine et bien développée. Le swarâj commence par le village... Il y a peut-être eu dans l'histoire un temps où il suffisait que quelques classes... soient en éveil. Mais l'organisation d'une nation moderne dépend de l'éveil du sens politique dans la masse. Nous sommes à l'âge du peuple, du million, de la démocratie. .. Le travail du samiti de village consistera à faire sentir à la masse que le swarāj est dans le village, qu'il est dans le groupe de villages, dans le district, dans la nation. La masse ne peut pas, d'un seul coup, atteindre la conception du swarāj dans la nation, il faut qu'elle s'y habitue en percevant d'abord le swaraj dans le village. L'éducation politique de la masse n'est possible que si vous organisez le samiti de village." Puis encore : "A moins d'organiser une vie unifiée dans le village, nous ne pourrons pas jeter de pont sur le gouffre qui sépare les gens éduqués et la masse." Ces mêmes mots, écrits par Sri Aurobindo en 1908, ont été repris par le Mahatma Gândhî depuis 1918, à quel point nous ont-ils alors paru inspirés et illuminés !

De gros nuages commençaient alors à s'amonceler dans le ciel politique. Une répression violente, impitoyable des travailleurs de la liberté attendait son heure pour un déchaînement organisé. Sri Aurobindo savait ce qui se tramait dans l'ombre et entendait 1er grondements annonciateurs de la tempête.² Il décida de quitter le 23 Scott's Lane. Une occasion se

1 Bien que la vision yoguique de Sri Aurobindo embrasse à la fois le passé et l'avenir, elle est aussi infaillible dans la détection des défauts et des insuffisances du passé que dans la perception des possibilités de l'avenir.

2 "Nous voyons approche» l'ombre d'une grande obscurité... Le bel espoir d'une évolution pacifique, et dans l'ordre, vers l'autonomie, que le début du nouveau mouvement avait encouragé, est définitivement perdu. La révolution, dépouillée et austère, prépare son champ de bataille, elle détruit les centres d'ordre qui développaient un nouveau cosmos, et rassemble les éléments d'une destruction gigantesque et d'une puissante création nouvelle. Nous pouvions souhaiter autre chose, mais que la volonté de Dieu soit faite." Le 29 avril 1908

Yugantara, and Sri Aurobindo's trusted follower and housekeeper. Abinash transferred the charge of the Yugantara to another man, and Sri Aurobindo and himself lost no time in moving to the house where Navashakti had its office, i.e. 48 Grey Street. This was a providential move, for it turned the whole course of the Alipore Bomb Case and saved Sri Aurobindo from the trap so tactfully laid for him by the British bureaucracy.  

On the 30th April, two young men of the revolutionary party, Khudiram and Prafulla Chaki, were detailed to Mazaffarpur to throw a bomb at Mr. Kingsford, the District Magistrate, against whom the whole country had a bitter resentment for his drastic persecution of the nationalist press and the brutal flogging of a very young boy in the previous year when he was the Chief Presidency Magistrate in Calcutta. "In attempting to kill Mr. Kingsford, Mrs. and Miss Kennedy were murdered by a bomb thrown at their carriage, while they were coming out of their club, by a boy named Khudiram Bose."¹ The opportune moment, eagerly awaited by the Government, had at last arrived. The storm of repression Sri Aurobindo had foreseen burst upon the national workers. And Sri Aurobindo had to bear the brunt of it. He was considered the arch-culprit, the one leader whose personal magnetism, fiery writings, and extraordinary intelligence and organisational genius were alone responsible for the reckless daring and spirit of sacrifice exhibited by the young revolutionaries. "Acting on more definite information the police obtained search warrants and on the early morning of 2nd May 1908, simultaneously searched several places in and about Calcutta."² We shall hear from Sri Aurobindo himself a very interesting account of the search of his house and his arrest.

(To be continued)

1 & 2 The Alipore Bomb Trial by Bejoy Krishna Bose (1922)

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présenta soudain. Monoranjan Gouha Thâkurtâ, journaliste important et nationaliste militant, avait des difficultés dans la conduite de son journal bengali Navashakti. Sri Aurobindo, l'apprenant, conseilla aussitôt à Monoranjan de confier Navashakti à swaraj Chandra Bhattâchârya qui avait été directeur du Yugântara, partisan fidèle de Sri Aurobindo, et son hôte. swaraj confia le Yugântara à quelqu'un d'autre et déménagea sans perdre de temps avec sa femme, sa fille et Sri Aurobindo pour aller 48 Grey Street où se trouvaient les bureaux de Navashakti. Ce déménagement fut providentiel car il bouleversa tout le cours du procès de la bombe d'Alipore et fit échapper Sri Aurobindo au piège qui lui avait été si 'adroitement tendu par l'administration britannique.

Le 30 avril, deux jeunes gens du Parti révolutionnaire, Khoudirâm et Prafoulla Châki, furent envoyés à Mouzaffarpour pour lancer une bombe sur le juge du district. Monsieur Kingsford. Tout le pays en voulait amèrement à ce magistrat qui persécutait violemment la presse nationaliste et qui avait fait fouetter brutalement un tout jeune garçon quand, l'année précédente, il était juge à Calcutta. "Voulant assassiner Monsieur Kingsford, un jeune homme nommé Khoudirâm Bose lança une bombe qui tua Madame et Mademoiselle Kennedy, sortant en voiture de leur club."¹ L'occasion, longuement attendue par le gouvernement s'était enfin produite. La vague de répression que Sri Aurobindo avait prévue déferla sur les travailleurs nationaux. Et Sri Aurobindo dut en subir le choc. On le considérait comme le grand coupable, le chef, l'organisateur génial, au magnétisme personnel, aux écrits enflammés, à l'intelligence remarquable, qui était seul responsable du courage téméraire et de l'esprit de sacrifice des jeunes révolutionnaires. "Agissant sur des renseignements précis, la police obtint des ordres de perquisition, et au petit matin du 2 mai 1908 perquisitionnait simultanément à plusieurs endroits de Calcutta et des environs."² Sri Aurobindo lui-même a donné un récit très intéressant de la perquisition faite dans sa maison et de son arrestation.

(à suivre)

1 & 2 The Alipore Bomb Trial (Le Procès d'Alipore) par Bejoy Krishna Bose (1922)

Rapport Trimestriel

Vie académique — cours et conférences

Le 25 décembre. Madame Françoise Anger a fait une causerie sur "Comment on fête Noël en France".

Le 8 janvier, audition de l'enregistrement, de l'échange de vues sur "L'Évolution de l'Humanité selon Sri Aurobindo et le père Teilhard de Chardin" organisé à l'UNESCO à Paris par le Centre d'études Sri Aurobindo et le Cercle d'études teilhardiennes. Parmi les orateurs se trouvait une de nos anciennes élèves : Aster.

Le professeur M. Venkatarâman a continué pendant tout le trimestre son cours de mathématiques supérieures.

Généralités

Une assemblée générale des professeurs a eu lieu le 2 novembre et le directeur y a lu divers messages de la Mère, puis il s'est étendu sur les buts et les idéals de notre Centre d'éducation et sur la manière de les atteindre. L'attention a été en particulier sur le travail des classes de libre progrès dont les résultats sont très encourageants.

Le 8 novembre, audition d'un enregistrement de "La Tempête" de Shakespeare, prêté par le British Council de Madras.

Le 13 décembre, à l'assemblée générale annuelle des professeurs, le directeur a souhaité la bienvenue aux nouveaux professeurs et a fait appel à la collaboration de tous pour un fonctionnement sans heurts du Centre d'éducation.

Les vacances annuelles du Centre d'éducation ont eu lieu du Ier novembre au 16 décembre. Il y a eu 87 nouveaux admis se répartissant ainsi :

Ranajit, professeur de français, de physique, de mathématiques et

Our Professor of French, Physics, Mathematics and Bengali, Ranajit, has gone to France under a scholarship of the Government of France for Higher Studies in French and is now attending lectures on French literature at the Sorbonne University, Paris.

On the 11th January the Centre of Education remained closed on account of the death of the Prime Minister Sri Lal Bahadur Shastri at Tashkent. The Physical Education Department members observed two minutes silence on the evening of the 11th and the next morning at a gathering of the students and teachers there was a collective prayer and a telegram of condolence was sent to Shrimati Lalita Shastri on her bereavement.

Saturday Programmes

This continued as usual and included, on the 25th December, a recital of Christmas Carols of different countries in Europe with stories and poems on Christmas.

On the 15th January the children presented a programme of recitation and dramatised stories and music in celebration of the birthday of our Director, Pavitra.

New Age Association

The Sixth Seminar of the Association was held on 2ist November 1965. The subjects approved by the Mother were :

1. What is the best way of making humanity progress ?

2. What is true freedom and how to attain it ?

Five members participated as speakers. Extracts from Sri Aurobindo's writings pertaining to the subjects were read at the end of the Seminar.

Weekly meetings continued to be held every Sunday morning.

de bengali, a obtenu une bourse du gouvernement français et suit actuellement des cours de littérature française à la Sorbonne à Paris.

Le 11 et le 12 janvier, le Centre d'éducation a fermé en signe de deuil pour la mort à Tashkent du premier ministre Shrî Lâl Bahâdur Shâstrî. Le département d'éducation physique observa deux minutes de silence le 11 soir et le lendemain matin les professeurs et les élèves se réunirent pour une prière collective et pour envoyer un télégramme de condoléances à Madame Lalitâ Shâstrî.

Programmes du samedi

Ils se sont poursuivis comme d'habitude avec, le 25 décembre une audition de chants, de contes et de poésies de Noël de divers pays d'Europe.

Le 16 janvier, l'anniversaire de notre directeur Pavitra a été l'occasion pour les enfants de présenter un programme de récitations, d'histoires mises en scène et de musique.

Association du Nouvel Age

Le sixième séminaire s'est tenu le 21 novembre 1965. Les sujets choisis par la Mère étaient :

1) Quel est le meilleur moyen de faire progresser l'humanité ?

2) Qu'est la véritable liberté et comment y atteindre ? Il y a eu cinq orateurs. Des extraits d'œuvres de Sri Aurobindo et de la Mère ont été lus à la fin de la réunion.

Les réunions hebdomadaires ont eu lieu tous les dimanches.

Éducation physique

L'activité normale des groupes s'est poursuivie toute l'année sans compétitions.

La préparation de la manifestation du 2 décembre a commencé le Ier novembre. Les mouvements d'ensemble ont, cette année, compris 272 exécutants. Il y avait aussi de la gymnastique suédoise et des mouvements avec bâtons. Le cirque des enfants était un numéro divertissant et pittoresque.

Education Physical 

During the whole of the year there were only the normal group activities without any competitions.

From the 1st November preparations began for the Physical Demonstration on the 2nd December. This year there were 272 participants in the Mass Drill. Other items included the Swedish Drill and Exercise with Poles. There was a very colourful and entertaining item in The Children's Circus.

The Physical Demonstration was very largely attended by the Ashram members and the public and was much appreciated by all.

The usual annual picnics which are normally held every year after the Demonstration were generally cancelled this time owing to the grave food situation in the country.

In the new academic year which started on the i6th December the groups were reorganised as usual. Many members from lower groups were transferred to higher age groups to make place for new admissions. The Group B has been divided into two sections Bi and B2. The Group C has a new uniform in dark grey shorts, corresponding to that of the Group D. The total number of all members in 800 of which 170 are in the A groups, 62 in the B groups, 74 in the C, 69 in the D,48 in the E, 62 in the F, 41 in the G, 82 in the H, 149 in the non group and 43 captains and instructors. Of the total 467 are boys and men and 333 are girls and women. The non group school children are in addition to this.

For the new year a new programme is being tried out for giving it more impetus. Normal group activities will be held from December i6th to March 31st and again from 1st June to the 3ist August. In April-May and again in September-October we will have concentrated practice and competitions in Games, Athletics, Aquatics and Gymnastics. These will be held by rotation among the four division of groups :

(i) Ai to AS, (2) Bi and B2, (3) C, E and G and (4)D,FandH. .

November will be reserved, as usual, for preparation for the Physical Demonstration.

During the school vacations there have been, for the last few years,

De nombreux spectateurs, membres de l'Ashram et autres ont beaucoup apprécié la démonstration de culture physique.

Les pique-niques organisés habituellement chaque année après la démonstration de culture physique ont été annulés cette année à cause de la situation alimentaire grave dans laquelle se trouve le pays.

Comme chaque année, les groupes ont été réorganisés, pour la nouvelle année scolaire qui a commencé le 16 décembre. Des élèves des groupes inférieurs, passés aux groupes supérieurs ont fait de la place pour les nouveaux admis. Le groupe B a été divisé en deux : Bi et B2. Le groupe C a reçu un nouvel uniforme avec des culottes gris foncé. L'effectif total de 800 se répartit ainsi : 170 dans les groupes A, 62 dans les groupes B, 74 groupe C, 69 D, 48 E, 62 F, 41 G, 82 H, 149 hors groupes et 43 capitaines et moniteurs. 467 sont des garçons ou des hommes, 333 des filles ou des femmes. Les écoliers sans groupe sont en plus.

Un nouveau programme est essayé cette année pour donner à l'ensemble une impulsion accrue. Les groupes travailleront normalement du 16 décembre au 31 mars et du Ier juin au 31 août. En avril et mai d'abord, puis en septembre et octobre un entraînement plus intense et des concours seront organisés pour les jeux, l'athlétisme, la natation et la gymnastique.

Comme d'habitude, novembre sera réservé à la préparation de la démonstration d'éducation physique du 2 décembre.

Pendant les vacances de l'école nous avons eu depuis quelques années des tournois de jeux d'intérieur : Carrom (sorte de billard Nicolas), échecs, football de table et de lutte de poignets.

Activités culturelles

Des expositions de peintures, de broderies, de travaux manuels enfantins ont eu lieu pendant la période du Darshan de novembre. Les élèves et professeurs de la Section Secondaire ont aussi fait une exposition de l'histoire et de la culture de l'Inde du sud. Ces expositions ont attiré de nombreux visiteurs.

Le vingt-deuxième anniversaire de l'école a été célébré le Ier décembre au théâtre avec un programme : la fanfare et un ballet en six parties : "Shakti". Dans ce ballet, la Mère Divine répond à l'aspiration

indoor game tournaments in Carrom, Chess, Table Football and Wrist Wrestling.

Entertainments and Exhibitions

For the November Darshan period there were exhibitions of Paintings, Embroidery, Children's Handicrafts and one arranged by our students and teachers of the School Section on South Indian History and Culture. These exhibitions were largely attended and aroused much interest. —

On the 1st December we celebrated the twenty second anniversary of our school at the Theatre with a programme of band music and a dance drama 'Shakti' in six parts, in which the aspiration of the earth is answered by the Divine Mother descending on earth in Her four principal aspects for the creation of a New World of peace and harmony. On the 2nd December was the Physical Demonstration.

On the 17th December there was a recorded recital of the Bengali version of Sri Aurobindo's The Phantom Hour.

On the 29th December we saw a fine demonstration of Manipuri dancing by the well-known Javeri Sisters and Group of Ranganartan, Bombay. It was an excellent performance and very instructive as the various mudras of that style of dancing were well explained and demonstrated.

Christmas was celebrated as usual on the 25th December in the evening with a gaily decorated Tree and presents for everybody, young and old. It was a joyous occasion and the children especially enjoyed it very much.

A distinguished visitor to the Ashram during this quarter was King Mahendra of Nepal with Queen Ratna and Prince Dhirendra. They were accompanied by Ministers and dignitaries of Nepal and India and of Pondicherry State also.

The King, Queen and Prince had a private Darshan of the Mother and the rest of the party also went to the Mother for Her blessings. Members of the Ashram and the Centre of Education were introduced to the Royal party who also visited the Golconde building.

de la terre, y descendant sous Ses quatre aspects principaux pour créer un monde nouveau de paix et d'harmonie. Rappelons que la démonstration d'éducation physique a eu lieu le 2 décembre.

Le 17 décembre, audition de l'enregistrement de la version bengalie de The Phantom Hour de Sri Aurobindo.

Le 29 décembre, un beau spectacle de danses manipouries a été présenté par les Sœurs Zavéri et la troupe de Ranganâthan de Bombay. C'était en même temps très instructif car les différents mudrās (postures des mains) de ce style de danse ont été bien expliqués et représentés.

Noël a été célébré le 25 décembre au soir avec un arbre agréablement décoré et des cadeaux pour tous, jeunes et vieux. Tout le monde était joyeux et les enfants se sont bien amusés.

Le roi Mahendra de Népal, la reine Ratnâ et le prince Dhirendra ont rendu visite à l'Ashram. Des ministres et des dignitaires du Népal, de l'Inde et de l'État de Pondichéry les accompagnaient.

Le roi, la reine et le prince ont été reçus par la Mère qui a aussi donné sa bénédiction aux personnes de la suite. Des membres de l'Ashram et du Centre d'éducation ont été présentés à Leurs Majestés qui ont, en outre, visité Golconde.

Un autre visiteur de marque, l'Ambassadeur de France accompagné de Madame Daridan, a été reçu le 8 janvier, et après une conversation avec Pavitra, s'est rendu à la grande bibliothèque dont il a admiré les collections.

Centre américain

Ce projet, à l'étude depuis longtemps, a reçu un commencement d'exécution. Un immeuble a été loué et a reçu le nom de Maison d'Amérique. Les bureaux et pièces de réception du Centre américain seront installés au rez-de-chaussée. Le Centre assurera le contact culturel entre l'Ashram et l'Amérique.

Publications nouvelles

1) "Man Slave or Free?"—Sri Aurobindo

2) "Social Philosophy of Sri Aurobindo and the New Age" par Kishore Gândhî.

Another visitor of note was the French Ambassador to India M. Daridan who with Mme Daridan visited the Ashram and the Library on the 8th January.

American Centre

The project that we have had before us for a long while has now been given a start. A whole building has been rented and is called the America House. The lower portion will house the offices and reception rooms etc. of the American Centre which will be a channel for cultural contacts between the Ashram and America.

New Publications

1) "Man Slave or Free?"—Sri Aurobindo

2) "Social Philosophy of Sri Aurobindo and the New Age" by Kishore Gandhi.

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ANNUAL PROGRAMME

PROGRAMME OF THE COMPETITION SEASONS

NOTE:

G & H groups may practise other activities (not mentioned) with E 6' F groups respectively.

Games in "Children's Courtyard" under Tejen from 5-30 to 7 p.m.

OPEN : Gymnastic Marching: every evening from 7-15 p.m. except on Mondays.

Swimming : daily in the mornings 6' Sunday evenings, for Non-group members of P.E.D. only.

Cricket : every Sunday under Wilfy.

Judo, Asanas & Malkhamb : timings will be arranged by Josef, Ambu and Vishnu respectively.

ABBREVIATIONS : P.G.—Playground; S.G.—Sportsground; T.G.—Tennis ground) V.G.— Volleyball ground; D.H.—Dancing hall; T.—Tennis division; Dojo—Judo Hall.

NOTES ON THE NORMAL PROGRAMME OF ACTIVITIES

Groups A5, A4 & A3—-These groups will have their activities daily from 4.30 to 5.30 p.m. at either

Playground or Tennis ground.

All Other Groups—will have their activities at the playground from 5.30 to 7.15 p.m. and at other grounds from 5 to 6.30 p.m. (except Parade days).

Playground—will remain open from 4.30 p.m. for group activities and gymnastics and from 7 p.m. for Marching. Visitors permitted only after 7.15 p.m.

Body Building Gymnasium—(Body building. Weight lifting. Keep fit exercises) will remain open daily from 5 to 7.30 a.m. & 4 to 8 p.m.

Timings for Asanas will be arranged by Ambu.

Timings for Malkhamb will be arranged by Vishnu.

Children's Courtyard—will remain open from 5.30 to 7 p.m. under Tejen.

Tennis Ground—(Wrestling Pit, Boxing Ring, etc.) will remain open from 5.30 to 7.30 a.m. and from 4 to 6.30 p.m.

Tennis Courts—will remain open from 6.30 to 9 a.m. and 3.0 to 6.30 p.m.

Sports Ground—will remain open for daily practice of Athletics from 5 to 7.30 a.m. and from 4 to 5 p.m. (with certain conditions as will be explained by Prabhakar R.). For group activities from 5 to 7 p.m.

Swimming Pool—will remain open from 6 to 8 a.m. on week days, and 6 to 8.30 a.m. on Sundays. In the evenings from 4.30 to 6.30 p.m. in summer and from 4.30 to 6 p.m. in winter.

Dojo Hall—will remain open for Table Tennis from 4.30 to 8 p.m. (when there is no Judo class), and from 8 to 10 a.m. on Sundays. Judo timings will be arranged by Josef.

Table Tennis—in Nanteuil and Playground Godown will remain open from 4 to 8 p.m. and from 8 to 10 a.m. on Sundays.-—No Table Tennis during group hours.

Cricket—will be played every Sunday under Wilfy.

Sea Bath—from 6 to 7.30 a.m. In the evenings from 5 to 6 p.m. in winter and 5 to 6.30 p.m. in summer.  

Department of Physical Education

NORMAL PROGRAMME OF ACTIVITIES

From 16th Dec. 1965

Department of Physical Education

NORMAL PROGRAMME

OF ACTIVITIES (Contd.)

From 16th Dec. 1965